gototopgototop
Авторизация
На сайте:
Нет
Заметки
logo_news.png
Соцсети
Главная Почему не могу оставаться баптистом

Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом - Глава 10. О православном Храме и Богослужении

Индекс материала
Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом
Предисловие к переработанному изданию
Предисловие
ЧАСТЬ I. О НАШИХ ОБВИНЕНИЯХ ПРАВОСЛАВНЫХ: НАСКОЛЬКО ОНИ ОБОСНОВАННЫ
Глава 1. О вещественных святынях
Глава 2. О Кресте
Глава 3. Об иконопочитании
Глава 4. О молитвенном общении земной и небесной Церкви
Глава 5. О почитании Девы Марии
Глава 6. О спасении
Глава 7. О монашестве
Глава 8. О постах
Глава 9. О молитвах по молитвослову
Глава 10. О православном Храме и Богослужении
ЧАСТЬ II. О ТАИНСТВАХ ЦЕРКВИ
Глава 12. О таинстве Священства
Глава 13. О таинстве Крещения
Глава 14. О таинстве Миропомазания
Глава 15. О Таинстве Причастии
Глава 16. О Таинстве Исповеди
Глава 17. О таинстве Елепомазания
Глава 18. О таинстве Брака
Часть III. О СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ И СВЯЩЕННОМ ПРЕДАНИИ
Глава 20. О каноне Библии
Обращаются ли протестанты к Православию? Из писем
Все страницы

 

 

[§ 1] Православные Храмы и совершаемые в них Богослужения радикально отличаются от протестантских служений и их домов молитвы. Эти различия мог легко заметить всякий, кто хотя бы однажды присутствовал на протестантской и православной службах[Протестанты, как правило, сильно противятся слову "служба", и называют свои собрания только "служением", считая, что в "службе" есть что-то обязательное и принудительное, как бы законническое; они же приходят на свои служения по велению сердца. На самом деле, всё это нелепые искусственные вымыслы, поскольку, во-первых, оба эти слова однокоренные и являются синонимами; во-вторых, православные также ходят на свои службы по велению сердца, и их никто туда не тянет и не может затянуть; в-третьих, в самопринуждении (в принуждении плоти) нет не только ничего преступного, но, напротив, это положительно заповедуется Евангелием. И неужели каждый протестант может сказать, положа руку на сердце, что он всегда ходит на свои собрания только по сердечному желанию, и никогда у него не было моментов, когда идти не хотелось, но он себя (и особенно своих детей) заставлял, то есть волю своей плоти подчинял воле своего духа и ума?].
Дон Ферберн пишет об этом так: "Любой евангельский христианин, который хотя бы поверхностно знаком с Православием, заметит драматическую разницу в формах богослужения православных и евангельских христиан. Вместо хорошо освещенных, относительно неукрашенных помещений - полутемные залы с большим количеством икон и свечей. Общее пение (под аккомпанемент органа, пианино или группы прославления) обычно заменено пением хора без музыкального сопровождения. Проповедь во время богослужения не занимает такого выдающегося положения, как у евангельских христиан, хотя Литургия в основном состоит из чтения избранных мест из Священного Писания. Большая часть богослужения проходит за иконостасом, вне поля зрения мирянина. Подобная атмосфера кажется чужеродной для евангельских христиан, и эта чужеродность легко может вызвать у них множество вопросов о Православии"["Иными глазами", с. 13].
Хотя протестантам свойственно не столько спрашивать - о, если бы они только спрашивали и слушали, вдумываясь, в ответы православных! - сколько обвинять и всему давать свои извращённые оценки. Таким образом, в настоящей главе я ставлю своей задачей дать библейско-историческое оправдание главным элементам православного Богослужения и устройства Храма.
Начну с ответа на два общих возражения протестантов против Православия в связи с данной темой.

[§ 2] Возражение 1. Главное место из Писания, которое приводят протестанты - Ин. 4:23, где сказано, что Богу нужно поклоняться "в духе и истине". Именно этим стихом они пытаются опровергнуть почти всё, что относится к православной храмовой жизни. От протестантов не редко можно слышать такое: иконы (или мощи, каждение, поклоны, крестное знамение и различные обряды) не нужны, потому что Богу нужно поклоняться в духе и истине. В своей истории баптисты так и пишут: "Внешняя обрядность в богослужении не нужна, ибо Богу следует поклоняться в духе и истине"[История ЕХБ в СССР, изд. ВСЕХБ, 1989 г., с. 66].
[§ 3] Для начала важно понять, что значит поклоняться Богу в духе? "В духе" значит, прежде всего, "в Духе Святом"[Протестанты, по крайней мере, русскоязычные, не имеют в виду такого толкования прежде всего потому, что в синодальной Библии, которой они пользуются, "в духе" написано с маленькой буквы, а значит, как они считают, речь идёт не о Духе Святом. На самом деле, синодальные переводчики имели такое правило: когда в тексте говорилось о Духе Святом как о личности, они писали "Дух" с большой буквы; когда же говорилось о сущности Бога, или и о сущности и личности одновременно, то "дух" писали с маленькой буквы, как в Ин. 4:24: "Бог есть дух". Но ещё важнее то, что слова "Отец", "Христос", "Иисус", "Бог", "Мессия" и т.п., а тем более местоимения, относящиеся к Богу ("Я", "Он", "Меня", "Который" и пр.), которые пишутся в русской Библии с большой буквы, в оригинале, на греческом, написаны с маленькой. Поэтому, нет никакого препятствия выражение "в духе", в Ин. 4:23, понимать как "в Духе"]. После грехопадения Адама до самого дня Пятидесятницы никто из людей не имел Духа Святого в себе, как говорил Христос Апостолам: "Он с вами пребывает и в вас будет" (Ин. 14:17); заметим: в Апостолах, как и других учениках Христа (и вообще в праведниках Ветхого Завета после грехопадения Адама) Духа ещё не было, а вошёл Он в человека впервые только на десятый день после вознесения Христова.
О ветхозаветных людях обычно говорится, что Дух Святой сходил и почивал на них, а не в них: "И сошел Господь в облаке, и говорил с ним (Моисеем), и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать… Двое из мужей оставались в стане, одному имя Елдад, а другому имя Модад; но и на них почил Дух, и они пророчествовали в стане" (Числ. 11:25-26); "опочил дух Илии на Елисее" (4 Цар. 2:15); "И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий" (Числ. 24:2); "и сошел Дух Божий на Саула" (1 Цар. 11:6; ср. 10:10 и 19:23); "Дух Божий сошел на слуг Саула" (1 Цар. 19:20); "Тогда на Азарию… сошел Дух Божий" (2 Пар. 15:1), и т.д.
О христианах же говорится, что Дух Божий живёт в них: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" (1 Кор. 3:16); "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа" (1 Кор. 6:19). Именно это кардинально отличает ветхозаветных праведников от новозаветных: первые имели Духа Святого на себе (или же с собою, рядом с собой, как и говорит Христос в Ин. 14:17), то есть, Дух был рядом с ними, но не в них - вторые же имеют Его в себе, внутри себя[Нужно заметить, что хотя всё сказанное здесь можно без труда понять по Библии, тем не менее, буквально она говорит иногда, с одной стороны, о том, что Духа Святой пребывает не только в, но и на христианах - "Дух Божий почивает на вас" (1 Пет. 4:14). Объяснить это можно так: войдя в душу и тело христиан, Дух Святой не перестал, естественно, пребывать в тоже время и рядом с ними, на них; то есть большая благодать - пребывание Духа Святого в христианине - не устранила благодати меньшей - Его пребывание на нём. С другой стороны, в Библии иногда говорится, что Дух Божий пребывал в ветхозаветных праведниках - Иосифе и Данииле: "И сказал фараон слугам своим: найдем ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий?" (Быт. 41:38); "Я (Валтасар) слышал о тебе, что Дух Божий в тебе и свет, и разум, и высокая мудрость найдена в тебе" (Дан. 5:14). Объяснить это можно так: в этих словах нет безупречной богословской точности, ибо они были сказаны не Богодухновенными пророками, а языческими царями. В любом случае, даже если бы эти слова об Иосифе и Данииле были сказаны Самим Богом, никак нельзя отрицать того, что эти святые, до крестной жертвы и победы Христа, не имели и не могли иметь в себе Духа Святого в новозаветном качестве, то есть сама Его личность не жила в них, а имели они в себе только Его проявления - дух мудрости, света и разума, как говорит Валтасар. Если же этого протестанты этого не хотят признавать, и считают, что Дух Святой был и раньше в ветхозаветных праведниках, как сейчас в новозаветных, то для чего тогда Пятидесятница - в чём смысл сошествия Духа Святого? И о чём же тогда говорит Христос в Ин. 14:17?].
В этом и смысл дня Пятидесятницы: Дух Святой и прежде был среди людей и особенно близко Он был с праведниками, но только после победы Христа Он поселился в самих людях. Именно поэтому христиане и называются Храмом Духа Божия, как никогда не называются в Библии ветхозаветные праведники. Вот об этом и говорит Спаситель в Ин. 4:23: Богу нужно поклоняться с Духом Святым в себе, и только такое поклонение может поистине угодить Богу. Дар же Духа Святого может быть получен только в Церкви в Таинстве Миропомазания (читать об этом в гл. 14). Поэтому, протестанты, находящиеся вне Церкви и враждующие с Ней, не имеющие Миропомазания, никогда не поклонялись и в принципе не могут поклониться Богу в Духе Святом, ибо они не имеют Его и никогда не будут иметь, если не придут ко Христу через Его Церковь.
[§ 4] Справедливость данного толкования подтверждает и контекст речи Христа, ведь Он отвечает на вопрос не "как", а "где", то есть Он говорит не о способе, а месте поклонения Богу: "...не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине". Раньше Дух Божий пребывал сначала в скинии, а затем в иерусалимском Храме (по вере же самарян - на горе Гаризим).
Причём, хотя в Храме и пребывал Дух Святой, приходившие туда всё же не могли поклониться Богу в Духе, ибо в них Он не вселялся и во время храмового Богослужения. Но настает время, говорит Спаситель, когда Дух Святой особенным образом будет пр Дьявол, очередной раз повторим, всё делает в 1) подражание и 2) противопоставление Церкви, с которой он борется. Поэтому, своими записанными и читаемыми слово в слово заклинаниями он подражает Церкви, у которой есть записанные, читаемые слово в слово молитвы. И раз мы не признаём и противимся таким молитвам, то значит, не нам дьявол подражает, не нас копирует, не нам противостоит; значит, мы - не Церковь, с которой он борется, а ведь он точно знает, где истинная Церковь Христова, и кому ему нужно подражать.ебывать не только в иерусалимском Храме, но всей Своей Личностью (Ипостасью) Он вселится в каждого человека, кто родится свыше, кто получит дар Святого Духа. И те, кто уверуют во Христа, войдут в Его Церковь и получат дар Духа Святого, смогут поклоняться Богу на любом месте, ибо уже не только рядом с ними, но в них самих будет тот же Дух, который пребывает сейчас в иерусалимском Храме. На всяком месте - в отдельности или вместе, в частных домах, пещерах, домашних церквах или в Храмах, которые, как знал Христос, будут построены не только в Иерусалиме, имеющие в себе Духа Святого смогут поклоняться Отцу.
[§ 5] Теперь, что значит поклоняться Богу "в истине"? Это значит "по истине", "истинно"; то есть, Богу нужно поклоняться в истинной (правой) вере, имея правильные понятия и правильное отношение к Богу. Но, опять же, так поклоняется Богу только Единая Христовая Церковь - Православная. Понятно, что "свидетели Иеговы", не признающие Божество Христа и Духа Святого, не поклоняются Отцу в истине. Протестанты, хотя и не в такой степени, как "свидетели", но также исказили множество важнейших догматов веры, и посему поклоняются Богу не в истине.
[§ 6] Как же протестанты толкуют слова Христа о поклонении Отцу "в духе и истине"? Под "духом" они понимают не Дух Святой, а дух человеческий, и говорят, что Богу нужно поклоняться "в духе", то есть с чистым сердцем, от души, не лицемерно, а поэтому никакие обряды и внешние формы поклонения не нужны. Таковое понимание неверно, и вот почему.
[§ 7] Во-первых, Христос говорит о поклонении "в духе" как о чём-то новом, как о поклонении, которого прежде не было: "настанет время и настало уже". Итак, Господь говорит о сошествии Духа Святого, и ни о чём ином. Если же под поклонением "в духе" понимать поклонение искреннее, не лицемерное, не формальное, от чистого сердца и всей души, то так поклонялись Богу и ветхозаветные праведники - Авраам, Моисей, Давид, Даниил и прочие. Что же тогда нового в таковом поклонении? Или протестанты думают, что Иосиф и Исаия поклонялись Богу только формально, бездушно, механически, только внешне?
[§ 8] Во-вторых, искреннее поклонение Богу от всего сердца и души никак не противопоставляется возможности использовать в поклонении Богу различные формы и обряды, и никоим образом не отменяет их, ибо православные обычаи и обряды, используемые в поклонении Богу (крестное знамение, телесные поклоны, возжжение лампад, каждение и пр.) есть лишь форма и внешнее выражение поклонения духа человеческого Богу; противопоставлять же духу форму совершенно нелепо. Известна философская истина: "дух ищет себе форму". Дух Божий, вселившийся в учеников Христа, также нашёл формы для угодного Ему поклонения, в чём и наставил Церковь, по обетованию Христа: "Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину" (Ин. 16:13). Эти формы и запечатлены в православном Богослужении, обрядах и обычаях.
Трудно или даже невозможно представить поклонение Богу без формы: по крайней мере, с полной уверенностью это можно утверждать о человеке, находящемся в теле. Даже если он только в мыслях молится Богу (что также можно считать поклонением), то для этого он использует слова, которые есть форма для выражения мысли. И на словах противясь всякой внешней формальности, протестанты на своих служениях никоим образом без неё не обходятся и используют свои формы[В своей истории баптисты пишут: "Однако оставался неясным вопрос о форме крещения" (История ЕХБ, с. 54). То есть, протестанты также ищут формы для своих служений, и они для них не редко очень важны] и обряды - у них есть свои традиции и чины для совершения крещения, хлебопреломления, бракосочетания, погребения и обычных служб[Об этом подробнее будет сказано в гл. 19], только они, в сравнении с православными, весьма бедны. Поэтому, протестанты лишь упростили "внешнюю обрядность", но обходиться без неё, без формы, совсем они никак не могут, ибо это невозможно.
[§ 9] В своей борьбе с Церковью протестанты сделали многие понятия чисто отрицательными, что весьма затрудняет конструктивный диалог с православными, так как из-за этого они часто говорят на разных языках. Одно из таких слов - обряд; протестант слышит это слово только в негативном смысле, и его мозг невольно добавляет "мёртвый". То есть, для протестанта понятие "обряд" ассоциируется только с бездуховностью, формализмом, холодностью, мёртвостью.
На самом же деле, обряд это просто регулярно повторяемая последовательность определённых действий (и слов), это лишь форма для духа. И у протестантов, как было сказано, на деле есть свои обряды - крещения, бракосочетания и всех других служб. Когда протестанты крестят, они всегда совершают все (погружение, крестильная формула, пение, проповеди, руковозложение, поздравления и пр.) в одной последовательности. Всё это есть ничто иное, как обряд, но протестанты не хотят этого признавать. Для них обряд мёртв и всё. Но ведь от повторяемости каких-то действий обряд не становятся мёртвым автоматически, из-за самой по себе повторяемости. Если для кого-то обряд мёртвый, то это значит, что этот человек не раскрывает свою душу для данного обряда, не учувствует в нём душой; происходящее не находит отклика в его душе.
Например, на крещении баптистов я видел, как некоторые плакали. Это значит, что происходящий обряд находил живой отклик в их душе. Другие же, естественно, могли быть равнодушными. Но от этого сам обряд не становится мёртвым. Можно привести и мирской пример - церемонию (обряд) награждения, например, за фильм. Одни люди, имеющие к происходящему отношение, особенно награждаемые, всей душой учувствуют в этой церемонии, ловят каждое слово, наблюдают за всем: в напряжённые моменты они напрягаются, в весёлые - улыбаются. Другие же могут быть совершенно равнодушными к происходящему. Таким образом, обряд не бывает мёртвым самим по себе, пока есть те, которые живо его воспринимают, ценят и понимают.
Православные же обряды весьма духовные, символичные и смысловые. Всё православное Богослужение было создано Святой Церковью по воле и вдохновению Самого Духа. Православное Богослужение имеет Божественное происхождение, в чём не трудно убедиться, ибо если душой не противиться благодати, а принимать её, и с любовью вникать в православное Богослужение, то становится совершенно понятно, что такое величие, красоту, мудрость и гаркрасотой, возвышенностью и величественностьюмонию не мог создать человек сам по себе. Это чувство родственно тому, когда читаешь Библию и понимаешь, что она не могла быть написана человеком, без Божественного участия. Потому православный церковный человек, искренно верующий, никогда не назовёт Богослужение мёртвым, ведь он постоянно испытывает на нём и радость, и слёзы умиление и покаяния, и духовный восторг, и умиротворение.
Всё это, в определённой степени, многократно испытывал по милости Божией и я на православных Богослужениях. Например, когда я только принял Православие, я попал на службу в один монастырь, и когда стали петь символ веры и дошли до слов: "Верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь", то слёзы радости и умиления сами просто потоком потекли из моих глаз. Подобных моментов было много, да не полезно о них писать: потому как же я могу назвать православное Богослужение мёртвым? Для меня теперь это просто богохульство - не больше, не меньше!
[§ 10] Очень важно, кстати, что ветхозаветное Богослужение было подобно православному, а не протестантскому; то есть, все действия и молитвы священников были одними и теми же, а не произвольными, и всё совершалось по определённому чину. Так что же, ветхозаветное Богослужение было из-за этого мёртвым, и ветхозаветные святые и пророки стояли на мёртвой службе? Нет, конечно. Можно взять пример и Библию. Её текст строго определён, и христиане веками читают и слушают на Богослужении одни и те же слова. Так что же, если библейский текст застыл и не продолжает дополняться и изменяться, то значит он мёртв? Опять нет. Поэтому, если протестантам православное Богослужение кажется мёртвым, то это лишь свидетельство того, что мертва их душа, к их же несчастью, и закрыта к его восприятию; что тот Дух, Который создал православное Богослужение, не живёт в их душе. Потому протестант и не чувствует в душе никакого отклика, потому он так убеждён в мёртвости православных обрядов и Богослужения.
Сами же православные богослужебные чины и обряды это дух и жизнь, это, повторю, совместное творение Духа Святого с духом святых людей. И всякий, кто того же духа с теми святыми, кто создал церковное Богослужение, живо воспринимает их, с большой радостью и удовлетворением. И нужно заметить, что православным весьма не свойственно рассказывать, особенно в подробностях, о своих духовных переживаниях, которые испытывать сподобляет их Господь на Богослужении. Это обычно держится втайне, во избежание гордости и людской похвалы, чтобы не потерять награды у Бога, по заповеди Христа - рассказывается же об этом иногда духовным людям, для назидания. А протестантам, которые горазды на всю вселенную кричать и "свидетельствовать" о своём духовном опыте и переживаниях, тем более кажется, что православные, раз ничего не рассказывают, нечего на своих "мёртвых" Богослужениях и не испытывают.

[§ 11] Возражение 2. Второе место, также не редко приводимое протестантами - Евр. 9:10, где ап. Павел пишет о ветхозаветном Богослужении: "и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления". Потому, говорят протестанты, в Новом Завете уже не нужно ничего ветхозаветного - ни Храмов, ни лампад, ни каждения, ни священнических облачений, ни поклонов, ни жертвенников и т.п., ибо всё это было установлено только до времени Нового Завета.
[§ 12] Если мы внимательно прочтём предложенное место Писания, то увидим, что оно не только не противоречит православному Богослужению, но напротив - служит важным свидетельством в его пользу. Ведь здесь говориться не о всецелом отвержении (как читают протестанты) ветхозаветного Богослужения, а о его исправлении(!). Параллельное этому место находится в Деян. 15:14-17: "14. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. 15. И с сим согласны слова пророков, как написано: 16. ''Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, 17. чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие''".
Приведенное пророчество взято из Ам. 9:11-12, и относится оно, безусловно, к Новому Завету. Христос пророчествовал об иерусалимском Храме: "Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено" (Мф. 24:2), и данное пророчество сбылось. Это событие, падение скинии Давидовой (и вообще иудаизма), и прозревал Амос. И Господь обещает, что иерусалимский Храм будет воссоздан и исправлен, причём уже не для одного еврейского, но для всех народов, о чём и говорят слова: "чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое". И христианские Храмы являются исполнением этого пророчества[Конечно, пророчество Амоса говорит о воссоздании и исправлении не только Храма, но об исправлении всего иудаизма, всей его веры и Богопочитания, то есть о преобразовании его в новозаветную Церковь для всех народов. Кроме того, под воссозданной скинией Давидовой, если толковать Писание методом рэмэз (намёк), можно понимать и воскресение Христово, но это будет отнюдь не первостепенный смысл].
[§ 13] Уместно также вспомнить здесь слова Христа: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить" (Мф. 5:17). "Исполнить" значит: "дополнить". Это относится и к ветхозаветному Богослужению: Церковь, под водительством Духа Святого, дополнила то, чего недоставало ветхозаветному Богослужению, и исправила то, что было в нём ветхим и временным, и главное из этого, конечно же, то, что Церковь отменила жертвоприношения животных, заменив их приношением "бескровной жертвы"[О бескровной жертве будет сказано в гл. 15], то есть Евхаристии.
[§ 14] Именно об исправлении, а не полной отмене ветхозаветного Богослужения, говорится и в "Апостольских Постановлениях": "Омовение, жертву, священство и богослужение местное Он преобразовал: вместо омовения каждодневного, дал одно только погружение, в смерть Его; вместо одного колена повелел избирать в священство наилучших из всякого народа и рассматривать не пороки на теле, но веру и жизнь; вместо жертвы кровавой установил жертву разумную, безкровную и таинственную, совершаемую в смерть Его ради образов, жертву тела и крови Своей, а вместо богослужения местного повелел и признал справедливым прославлять Его "от востока до запада на всяком месте владычества Его" (кн. 6/23), то есть определил христианам иметь не один, а много Храмов, и созидать их не на одном, а на всяком месте.
Таким образом, Церковь, согласно со Священным Писанием, воссоздала, исправила (преобразовала) и дополнила (усовершила) ветхозаветное Богослужение, а не тотально его отвергла, как протестанты.
Теперь поговорим о различных элементах православного Богослужения и устройства Храмов в отдельности.

О Храмах (в общем)
[§ 15] Протестанты, как известно, категорически не признают Храмов, и свои места своих собраний называют домами молитвы, но не Храмами. Хотя баптисты, например, последние годы стали строить свои дома молитвы в виде православных Храмов, иногда с апсидой[Округлая выпуклость в передней (алтарной) части Храма], устанавливая на них не только кресты (хотя раньше они категорически были запрещены - этот вопрос обсуждался в гл. 2), но даже купола в виде маковки (см. фотографию ниже) - характерной черты православных Храмов. Этим они, естественно, хотят заманить к себе православных, но где же здесь истина? Если Храмы не нужны, то зачем баптисты специально стали строить свои дома молитвы в виде Храмов?

Баптистский дом молитвы. г. Первомайск, Луганская область, Украина
Баптистский дом молитвы
(г. Первомайск, Луганская область, Украина)

[§ 16] Итак, важно решить вопрос: должны ли быть у Церкви Храмы? Важнейшее пророчество о христианских Храмах Дух Божий нашёл необходимым оставить уже в первой книге Библии, где патриарх Иаков вдохновенно говорит: "да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых" (Быт. 9:27). Вот толкование этого места: "В еврейском языке шатер, скиния (что в переводе с греческого значит - шатёр, палатка) и Храм - одно и то же слово - hейхаль. Таким образом, в Быт. 9:27 содержится великое пророчество о том, что:
1) у Сима, т.е. у потомков Сима - евреев будет не один Храм (Ветхозаветный, Иерусалимский), а много - т.е. имеются в виду Новозаветные Храмы иудео-христиан; и
2) Иафет, т.е. его потомки иафетиды - греки, римляне, скифы (Быт. 10:2-5), принявшие от евреев Христианскую Веру, в том числе - и всё то, что касается учения о Новозаветном Храме, - как бы вселились в их Храмы, устроив и у себя такие же Храмы, как и у иудео-христиан, но и буквально, - войдя в жизнь их Храмов, когда не имели ещё своих".
[§ 17] Итак, евреи, потомки Сима (Апостолы и первые христиане были евреями) возвестили Евангелие язычникам (ревностнее всего приняли Христианство именно потомки Иафета), которые "вселились" в "шатрах Симовых" - в том смысле, что приняли от евреев всё то, что касается Новозаветного учения о воссозданном и исправленном Иерусалимском Храме (т.е. о христианских Храмам), стали посещать их Храмы и Богослужения, а затем и у себя устроили такие же Храмы.
[§ 18] Важно также осознавать, что у Бога на небесах есть Храм, где Он восседает на престоле, и где Ему поклоняются Ангелы и святые. Так, в Апокалипсисе говорится о мучениках за Христа: "За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них" (Откр. 7:15)[Впрочем, в Небесном Иерусалиме уже не будет Храма: "Храма же я не видел в Нем; ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец" (Откр. 21:22). Но Небесный Иерусалим явится только в конце всего - после брака Агнца и Церкви. До этого же события на небесах есть Храм]. Сидящим в Храме Господа видит и Исаия: "…видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм" (Ис. 6:1). Церкви же дана заповедь: "подражайте Богу, как чада возлюбленные" (Еф. 5:1). Вот поэтому, в подражание Богу, Ангелам и святым, служащим Богу в Храме, Церковь на земле также строит и обустраивает Храмы. И как ветхозаветная скиния (а затем и иерусалимский Храм) была устроена по образцу небесному - "по образу, который показал Господь Моисею" (Числ. 8:4); "сделай всё по образу, показанному тебе на горе" (Евр. 8:5) - то так же устраиваются и новозаветные Храмы - по образу, показанному Иоанну Богослову в Откровении, Моисею на горе Хорив и Исаии и другим пророкам в видениях.
[§ 19] И Православная Церковь воспринимает Храм и всё совершаемое в нём Богослужение прежде всего как присоединение к служению Ангелов и небесной Церкви, как сослужение с ними - в церковных песнопениях эта мысль утверждается постоянно, когда говориться, например, что верные на литургии "таинственно изображают херувимов"[По церковнославянски: "иже херувимы тайно образующе"]; что "силы небесные с нами невидимо служат"; что с Ангелами - "с сими блаженными силами" и мы "вопием и глаголем", и т.п.
Св. Иоанн Златоуст, например, говорит: "Священнослужение совершается на земле по чиноположению небесному. Ибо не человек, не Ангел, не Архангел, и не другой кто-либо из сотворенных, но Сам Утешитель учредил сие служение, и людей, ещё облечённых плотию, соделал представителями служения Ангелов"[Третье слово о священстве].
О том же говорит и св. Григорий Богослов в слове к готовящимся креститься: "Предстояние твоё великому алтарю, к которому будешь допущен тотчас после крещения, есть предизображение тамошней (небесной) славы, псалмопение, с которым тебя ведут, есть начало тамошнего песнопения"[40-е слово на св. крещение]. На православном Богослужении поистине небо встречается с землёй.
[§ 20] Теперь нужно задаться вопросом: были ли Храмы у древних христиан, или иначе: как относились первые христиане к местам своих собраний, и как они их устраивали?
Вот что говорит древнецерковная археология: "Катакомбы знаменуют эпоху раннехристианской духовной культуры и достаточно ясно характеризуют направление развития храмовой архитектуры, живописи, символики. Это особенно важно потому, что наземных храмов этого периода не сохранилось: они безжалостно разрушались во времена гонений. Так, в III в. при гонениях императора Декия в одном только Риме было уничтожено около 40 христианских храмов. Подземный христианский храм представлял собою прямоугольное, продолговатое помещение, в восточной, а иногда в западной части которого делалась обширная полукруглая ниша, отделённая особой низкой решеткой от остальной части храма. В центре этого полукружия обычно помещалась гробница мученика, служившая престолом. В капеллах к тому же имелась за престолом кафедра (седалище) епископа, перед алтарём - солея, затем следовала средняя часть храма, а за ней - отдельная, третья часть для оглашённых и кающихся, соответствующая притвору. Архитектура древнейших катакомбных христианских храмов являет нам чёткий, законченный корабельный тип церкви, разделённой на три части, с алтарём, отделённым преградой от остального храма. Это - классический тип храма, сохранившийся и до наших дней"["Настольная книга священнослужителя", изд. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2003 г., том 4, сс. 28-29].
[§ 21] Итак, места собраний древних христиан во всех главных элементах -
1) полукруглая ниша (апсида),
2) решетка, отделяющая алтарь (которая со временем преобразовалась в иконостас),
3) гробница мученика (сейчас ни один Храм не созидается хотя бы без частицы мощей),
4) престол (т.е. алтарь, жертвенник),
5) седалище епископа за престолом, что до сих пор имеется во всех Храмах,
6) солея (возвышенный помост) перед алтарём,
7) разделение здания на три части (алтарь, средняя часть и притвор)
- со всей очевидностью соответствуют православным Храмам, а не домам молитвы баптистов или пятидесятников. И само такое устройство мест собраний первых христиан свидетельствует, что к ним относились как к Храмам - местам, где особенным образом пребывает Господь. Конечно, древние христиане по причине гонений часто собирались и в частных домах, и в катакомбах, будучи вынужденными часто менять места своих собраний. По этой причине их первые Храмы часто были очень простыми. Но как только закончились гонения, христианские Храмы сразу приобрели величественный вид. Это говорит о том, что христиане всегда имели тенденцию устраивать места своих собраний как Божий Храм, как место особого Божьего пребывания.
[§ 22] Нужно отметить также, что разделение Храма на три части имеет глубокий богословско-символический смысл и обозначает сразу несколько духовных реалий:
1) трёхчастное деление всего сущего - область бытия Божия (алтарь), небесный ангельский мир (Храм) и мир земной (притвор);
2) человека - его дух, душу и тело;
3) трехчинность церковной иерархии;
4) трёхстепенное духовное состояние верующих - начало духовного пути - приближение к вере (притвор), жизнь в вере и возрастание во Христе и святости (Храм) и состояние совершенной чистоты и обоженности в Царствии Небесном (алтарь).
[§ 23] Переносной Храм евреев (скиния), а впоследствии и Храм стационарный, после их созидания были освящены. Так, Бог повелел Моисею: "И возьми елея помазания, и помажь скинию и все, что в ней, и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята" (Исх. 40:9). Также и Соломон освятил новосозданный Храм и иудеи праздновали это событие семь дней (см. 2 Пар. 5-6 гл; 7:1-10). По примеру древних евреев христиане также имеют обыкновение освящать новопостроенные Храмы, свидетельства чего находят уже в I-II веках[Бароний, "Церковные анналы", 112]. А после Константина Великого освящения Храмов стали совершаться в Церкви особенно торжественно.
[§ 24] Нужно заметить, что, как ни странно, протестанты также освящают свои новопостроенные дома молитвы - баптисты, например, приглашают гостей и многих пасторов с других общин, которые с воздетыми руками все по очереди молятся о новом молитвенном доме. При этом, естественно, вспоминается именно событие с освящением Храма Соломоном, и читаются соответственные места из Ветхого Завета. Но в этом протестанты противоречат себе, ведь Соломон освящал Храм Богу, а протестанты не признают Храмов: что же они освящают по примеру Соломона? Кроме того, протестанты не признают никаких вещественных святынь, святых мест и самой возможности материи быть святой (освящённой) - таких категорий просто нет в их богословии[Г. Вязовский, например, совершенно отрицает саму возможность вещественных святынь: "Проблема наличия "святынь" в баптистских церквах (хор, кафедра, Библия) - это беда непросвещенных людей, оставшихся во многом в православии" (Ветхая днями и крепкая ложью)] (этой теме была посвящена 1-я глава книги): как же и для чего тогда они освящают свои дома молитвы?
Ещё нужно заметить, что как древние евреи для освящения скинии, Храма и прочих святынь помазывали их елеем, так и Церковь при освящении своих Храмов всегда использует освященный елей - протестанты же, естественно, ничего об этом не знают.

Теперь хочу дать православный ответ на главные возражения протестантов против Храмов.
[§ 25] Возражение 1. "Так говорит Господь: небо - престол Мой, а земля - подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?" (Ис. 66:1). А также: "Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет" (Деян. 17:24). Вот, говорят протестанты, Бог велик и вездесущ, и для Него нельзя построить дом, чтобы Он там жил. Поэтому, Храмов нет и не может быть. (И как же иначе мог П. Рогозин назвать свою главу против православных Храмов, как не "рукотворные храмы"?).
[§ 26] Православный ответ таков: премудрый Соломон, построивший Богу Храм, прекрасно понимал то, что Господь велик, и что Его не вмещает и вся Вселенная. В своей молитве при освящении Храма он говорил: "Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил" (3 Цар. 8:27). Но тем не менее, Храм Богу был построен, причём по воле Самого Бога (см. 2 Цар. 7:13). И как дальше говорит Соломон в своей молитве? Разве так: "поэтому, поскольку Тебя и небеса не вмещают, и тем более этот Храм, то познав Твоё величие понимаю, что напрасны и весьма суетны были мои ожидания, что Ты сможешь поселиться в этом рукотворном Храме"? Нет, не так. Признав величие и необъятность Божию, Соломон просит: "Но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: "Мое имя будет там"; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй" (3 Цар. 8:28-30).
[§ 27] Таким образом, Бога не вмещает небо и земля, тем более не может вместить малое здание, однако же, Он Сам пожелал пребывать в Храме. Отвечая на молитву Соломона Господь сказал: "Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня. Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни" (3 Цар. 9:3). Еврейское выражение: "чтобы пребывать имени Моему там" (и вышеприведенное: "Моё имя будет там") означает: "чтобы пребывать личности Моей там". Эта мысль усиливается обещанием Бога, что в Храме будет Его сердце!
К тому же, в 3 Цар. 8:13 Соломон прямо говорит: "я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки". И ту истину, что Бог живёт и пребывает в Храме, подтверждал Сам Господь, говоря, что приходящие в Храм стояли "пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое" (Иер. 7:9). Подтвердил эту истину и Христос, когда сказал: "клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем" (Мф. 23:21). Итак, хотя Бога не вмещает Вселенная, Он пожелал пребывать и действительно жил в Храме.
[§ 28] Что же касается того, что Господь "не в рукотворенных храмах живет", то Апостол говорит это язычникам о самой сущности Бога, о чём говорил и Соломон: "Небо и небо небес не вмещают Тебя". Но при этом ап. Павел, как и Соломон, признавал, естественно, что Бог в тоже самое время (не теряя Своей вездесущности и невместимости) может особым образом пребывать и жить в угодных и построенных в Его честь Храмах. Иначе как согласовать слова Соломона, Бога и Христа Его о том, что Бог живёт в Храме (рукотворном, естественно), и слова ап. Павла, что Он "не в рукотворных храмах живёт"?
[§ 29] Итак, Бога, во всём Его величии и славе, не вмещают и небеса, но этот же Бог по любви к человеку ради его спасения умаляется и вселяется в "утробу приснодевственную"[Слова из православного песнопения] Своей Пречистой Матери. Поселяется Он, Невместимый, и в сердце человека, и протестанты в это верят - верят, что христианин - Храм Божий, и что Бог живёт в нём. Как же это может быть, если и небеса небес не вмещают Господа? Итак, с одной стороны Бога не вмещает и вся Вселенная, а с другой, Он может умещаться и пребывать - Своей личностью и особой благодатью - в посвящённых Ему Храмах (и в сердце человека).

[§ 30] Возражение 2. Бог говорит: "Не надейтесь на обманчивые слова: "здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень"" (Иер. 7:4). Вот, заявляют протестанты, очевидно, что надежда на Храм - суетна и ложна, потому Храмы и не нужны.
[§ 31] Чтобы ответить на этот вопрос достаточно только понять, что данные слова обращены к нечестивцам: "Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: "мы спасены", чтобы впредь делать все эти мерзости" (Иер. 7:8-10).
Таким образом, очевидно, что таковых лицемеров - творящих различные преступления и имеющие намерение и "впредь делать" их, и при этом приходящих в Храм и думающих, что они только поэтому будут спасены - Храм не спасёт, и их надежды на Храм окажутся ложными. Но для тех, кто приходит в дом Божий, пред лице Господа, с добрым расположением и страхом Божиим, надежда на Храм не будет обманчивой.
Это можно сравнить с Причастием, о котором Христос сказал, что оно дарует жизнь вечную и спасение (Ин. 6:54-58). Но приступающих недостойно, в нераскаянных грехах и без благоговения, Причастие не только не спасёт, но, напротив, погубит (см. 1 Кор. 11:27-30). Но из-за этого Причастие не становится не нужным или не спасительным. Вот так и Храм: благочестивые, приходя в Храм, духовно питаются и освящаются, взгревая и умножая свою веру, а лицемеры только умножают свои грехи, прибавляя к ним ещё и поругание над святыней.

[§ 32] Возражение 3. "И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись" (Мф. 27:51). Раздрание завесы в Храме означает, что Храм покинула Божия благодать, поэтому Храмы уже не нужны.
[§ 33] На самом деле, это не так, и с раздранием завесы благодать Божия не покинула иерусалимского Храма, ведь и после этого события христиане вместе с Апостолами приходили в Храм для молитвы и поклонения Богу: "Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый"; "каждый день единодушно пребывали в храме"; "все единодушно пребывали в притворе Соломоновом" (Деян. 3:1; 2:46; 4:12). Также и ап. Павел по прошествии многих лет после указанного события приходил в иерусалимских Храм для поклонения Богу и молитвы: "Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения" (Деян. 24:11), то есть поклонения в Храме.
Примечательно то, что молитва в Храме была для ап. Павла особо благодатна, поскольку Господь ясно ответил ему и говорил с ним: "Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление, и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне…" (Деян. 22:17-21). Соломон же, при освящении Храма, о том и молил Бога, чтобы на этом месте Он особо скоро слышал молящихся и отвечал им: "Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: "Мое имя будет там"; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй".
Таким образом, иерусалимский Храм и после раздрания завесы исполнял своё назначение, и Господь продолжал там пребывать. Иначе, Он бы не говорил с ап. Павлом в Храме, и сами Апостолы и иудео-христиане не ходили бы в безблагодатный Храм для молитвы. Раздрание же завесы обозначало то, что теперь, после победы Христа, людям открылся доступ во Святая-святых, то есть доступ к Богу, которого они прежде не имели.
И действительно, христиане приступили к Богу и Святая-святых Храма не сравнимо ближе, и выражается это главным образом в том, что из алтаря выходит к ним в Святых Тайнах Сам Бог, давая верным в Причастии соединяться с Самим Собою. Иудейский же Храм Господь, дав иудеям почти 40 лет для покаяния, оставил, но намного позже - с его разрушением в 70-м году, но уже тогда, когда Он поселился в других - христианских Храмах.
[§ 34] Итак, тот факт, что Апостолы ходили в Храм молиться и после раздрания завесы говорит о том, что благодать Божия не ушла из него в этот момент. Кроме того, оставление Богом иудейского Храма ничего не говорит о не нужности Храмов христианских. Напротив, факт падения "скинии Давидовой" служит лишь исполнением первой части пророчества, и является как раз таки залогом того, что и вторая часть данного пророчества - о воссоздании и исправлении падшей скинии Давидовой - также исполнится, и действительно исполнилось появлением Храмов христианских.

[§ 35] Возражение 4. "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?" (1 Кор. 6:19); "Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: ''вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом''" (2 Кор. 6:16) ; "на которо/supм все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом" (Еф. 2:21-22). "…дом же Его - мы…" (Евр. 3:6). Вот, говорят протестанты, Храмов больше не нужно, поскольку сами христиане и их тела - Храм Бога. Об этом пишет, например, П. Рогозин: "…Бог избрал Своим обиталищем не стены храма, а возрождённое сердце верующего, как написано… (2 Кор. 6:16)"["Откуда всё это появилось?", глава "Рукотворные храмы"].
[§ 36] Здесь очередной раз мы видим одно и то же протестантское качество - неспособность к восприятию полноты истины; и здесь они ставят вопрос так, как будто нужно только выбирать - или быть самому Храмом Божиим, или иметь каменные Храмы: совмещение же этих двух истин кажется их сектантскому воображению невозможным.
Истина же заключается именно в том, что Храмом Божиим может быть и душа и тело человека, и каменный или деревянный Храм. И если бы рукотворный Храм был не нужен христианам, они не пребывали бы в нём ежедневно, и христианин ап. Павел не стал бы совершать паломничество в Иерусалимский Храм и молиться там Господу (и Господь не отвечал бы ему особым образом в безблагодатном Храме); и Господь не стал бы восстанавливать и исправлять скинию Давидову падшую, и не сказал бы, что Он сделает это для того, чтобы взыскали Его все народы, т.е. благодаря храмовому Богослужению.
[§ 37] Важно здесь отметить очередное противоречие в протестантском отношении к Храму. Баптисты, например, очень любят место Писания: "Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень" (Пс. 122:1). Этот стих постоянно цитирует пастор артёмовских баптистов, Кобзарь И.М., часто вместе с Евр. 10:25: "Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай…", призывая слушателей ревностнее и чаще приходить на собрания. Но если христиане собираются в доме Господнем, то как можно не считать его Храмом? Неужели Бог не живёт в Своём доме? Почему же тогда он носит название "дом Господень"?
[§ 38] Кроме того, протестанты, как было сказано, называют места своих собраний не иначе, как "дом молитвы", на основании слов пророка "…дом Мой назовется домом молитвы для всех народов" (Ис. 56:7). Но, опять же, домом молитвы нарекается никакое другое здание, как только "дом Мой", то есть дом Божий - Храм. Христос процитировал это место именно тогда, когда выгонял торговцев из Храма: "написано, - дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников" (Мф. 21:13). Но если дом молитвы есть дом Божий, то почему он не должен называться Храмом, и почему нужно думать, что Бог не живёт в Своём доме? Христианин только потому называется Храмом и домом Божиим, что в нём живёт Бог! Поэтому, если протестанты называют места своих собраний домами молитвы, то они должны признавать, что они есть дома Божии, то есть Храмы, (ибо, повторю, только дом Божий, Храм, называется домом молитвы), а значит и то, что в них живёт Бог. Но протестанты, при всей очевидной справедливости данного аргумента, отказываются это признавать[Впрочем, православные полностью согласны с протестантами в том, что их дома молитвы не являются Храмами, что Бога у них там нет]. Древние же христиане называли свои дома молитвами и домом Божиим, и Храмом.
Так, св. Дионисий Ареопагит (I в.) упоминает о "пространных в храмах предлагаемых наставлениях"[О небесной иерархии, гл. 1]; о том, что христиане "недостойных удаляют из храмов"[О Божественных именах, гл. 22] Тертуллиан (ум. 220 г.) писал: "Не горько ли видеть, как христианин, оставляя на время идолов, приходит в вашу церковь; как он из мастерской демона является в дом Божий"[Об идолопоклонстве, гл. 7].
Также и св. Григорий Неокесарийский (III в.) называет место собрания христиан "молитвенным храмом"[Правило 12], а св. Григорий Богослов (IV в.) просто Храмом Божиим: "возведи очи свои окрест, обозри вселенную, которую всю почти осиявают, как звёзды, храмы Божии открытыми алтарями, высоковерхими престолами, собраниями, стечениями целых семейств"[О смиренномудрии, целомудрии и воздержании], и т.д.
[§ 39] Теперь отвечу на вопрос: для чего же христианину, Храму Божию, нужен ещё и рукотворный Храм? Кроме очевидной причины - необходимость иметь помещение для собраний - Храм нужен, прежде всего, для Причащения! Главнейшее назначение Храма и всего совершаемого в нём - совершить Таинство Тело и Крови Христовых, и причастить верных этих Таин во спасение и соединение со Христом.
Кстати, именно по той причине, что в Храмах пребывает Господь, особенно в Причастии, они и устаиваются Церковью как можно богаче и великолепнее, как для Самого Бога. Потому протестантские возмущения, что православные погрязли в роскоши, строя себе Храмы-дворцы, с золотыми куполами - нелепы, ведь православные не свои дома, а дома Божьи делают такими величественными. А то, что и люди приходят в эти дома Божии также весьма важная часть живой проповеди Церкви: люди должны видеть, что Господь, призывая их к Себе, призывает разделить с Ним Его славу, честь и богатство. Храм это видимый образ Небесного Царства.
[§ 40] Второе весьма важное назначение Храма - возгревание духа и возбуждение в христианине веры и памятования о Боге. Хотя в христианине живёт Дух Святой, но ему трудно бывает постоянно гореть Духом, ибо жизнь в мире сем, с его шумом, заботами и суетой, постоянно стремиться охладить это горение, привести к забвению духовной жизни, разбавить единое стремление души к Богу другими стремлениями и желаниями. Храм же всем своим устройством, запахом ладана, горящими лампадами, образами Христа и святых и всеми своими святынями призван возбуждать в христианах дух веры и памятования Бога.
Хороший тому пример - человек, греющийся у костра зимой. Тепло тела человеческого можно сравнить с Духом Святым, живущим в христианине; зиму - с этим миром, а огонь с Храмом. И как нелепо будет, если этот человек отойдёт от костра, говоря: "зачем мне тепло костра? моё тело само источает тепло", то так же нелепо будет, если христианин скажет: "зачем мне Храм? Я сам - Храм Духа Святого". Ведь ясно, что как тепло костра никак не мешает, а только помогает человеку сохранять своё собственное тепло, так и благодать Храма только помогает пребывать в той же благодати человеку, приходящему в него.
[§ 41] Всё это отчасти понимают и протестанты, потому так ценят свои дома молитвы, и так настаивают на том, чтобы их члены как можно чаще приходили на собрания, сознавая, что без этого вера сильно охладевает. И если для протестантов возбуждением к их вере служат только общение и проповеди, то для православных - и сам Храм, даже вне Богослужения. Протестанту же, вне собрания, в своём пустом доме молитвы нечего делать: он никогда не задержится там, чтобы помолиться, порассуждать о Боге[А если некоторые старые баптисты, как я сам видел в своём детстве, и приходили на собрание специально пораньше, чтобы помолиться здесь Богу, то это как раз таки остатки православного благочестивого отношения к Храму - святому месту особого Божьего пребывания], посозерцать "красоту Господню", как может сделать это православный, и как писал Давид: "Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его" (Пс. 26:4). Если эти слова для православного весьма понятны, то для протестанта - чужды, ибо какую "красоту Господню" можно найти в пустых протестантских домах молитвы, которые и Храмами даже не именуются? О красоте иерусалимского Храма говорится и в Пс. 109:3: "В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни". Посему, если ветхозаветный Храм был красив и благолепен, то насколько благолепнее должен быть Храм новозаветный - воссозданный и исправленный? И классические православные Храмы действительно много превосходят красотой и величием Храм иудейский.
У протестантов же этой красоты близко нет, а это говорит о многом, ибо, как сказал Ф.М. Достоевский, "красота спасёт мир". Определение это гениальное, и весьма важное в богословском отношении. Бог воистину красив (дьявол же невероятно безобразен и мерзок), и Церковь, имеющая в себе Бога, всегда стремиться к красоте и старается выразить её во всём - в слове, в молитвах, в песнопениях, в архитектуре Храмов и всём их убранстве, в иконописи, в одеянии духовенства, в обрядах и обычаях и пр. (Дьявол же, напротив, через своих людей стремиться выразить своё уродство и хаос, и появление и в последнее время жутких фильмов ужасов, уродливейших мультипликационных персонажей, безобразнейших видов живописи и искусства, демонической музыки и т.п. говорит о том, как далеко удалились люди в своих душах от Божественной красоты, а значит и спасения).
Итак, благолепие Православия есть выражение Божьей красоты, и удаление людей от Бога лишает их и чувства прекрасного, и стремления к нему. И именно отсутствие красоты характеризует протестантизм - всё в нём во всех отношениях убого, по сравнению с Православием. И чем больше протестанты удаляются от Церкви, тем меньше у них остаётся прекрасного. Поэтому, одно лишь сравнение православного Храма с протестантским домом молитвы, чуткого человека может вполне убедить в том, с кем и где пребывает Бог.

[§ 42] Возражение 5. "Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения" (1 Тим. 2:8). Вот, говорят протестанты, раз Апостол Павел призывает нас молиться на всяком месте, то значит Храмы не нужны.
[§ 43] Но если это так, то почему Апостолы Пётр и Иоанн молились не дома, а для молитвы нарочито "шли вместе в храм" (Деян. 3:1)? Для чего и ап. Павел, заповедавший Тимофею молиться на всяком месте, проделывал такой длинный путь, чтобы помолиться именно в Храме, где Бог особым образом ответил ему (Деян. 22:17-21; 24:11)? Очевидно, одно другому не мешает. Молиться можно и нужно всегда и везде, но молитву в Храме, в Своём доме, Господь быстрее слышит, да и самому человеку здесь легче молиться.
Так было и в Ветхом Завете: Бог и тогда, разумеется, слышал молитвы Своих людей (и отвечал на них!) не только в Храме, но на всяком месте - на поле сражения (1 Пар. 5:20), на постели (2 Пар. 32:24), во чрева кита (Ион. 2:2-11), в пустыне и песках Египта (Пс. 106:4-6, 10-13), в городке Дофаиме (4 Цар. 6:17-18) и т.д. Тем не менее, Храм, по воле Самого Бога, был построен, и целью его, кроме прочего, было скорое услышание Богом людских молитв (см. 3 Цар. 8:28-30). Одна истина никогда не противоречит другой; поэтому, истина о том, что Богу можно молиться на всяком мете, не отменяет другой истины, что молитвы в Храме имеют особую важность и благодатность, и Бог скорее и легче их слышит и отвечает на них.

[§ 44] Возражение 6. "…а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно" (Евр. 9:5). Протестанты заявляют: слова "о чем не нужно теперь говорить подробно" означают, что всё, что касается иерусалимского Храма, теперь, т.е. в Новом Завете, уже не нужно.
[§ 45] На самом деле, говорить подробно об устройстве иерусалимского Храма ап. Павлу не было нужды не по приведенной причине, а потому, что
1) Ветхий Завет уже давно и подробно сказал об этом;
2) еврейский народ, которому Павел адресует своё послание, уже давно устройство Храма изучил;
3) распространяться о данном вопросе не входило в цели настоящего послания Апостола.
Если бы всё, что касается ветхозаветного Храма было бы не нужно, то Господь не стал бы воссоздавать и исправлять скинию Давидову падшую (Деян. 15:16-17).
[§ 46] На последок хочу высказать одну важную мысль о Храме. Некоторым православным иногда может показаться, что протестанты тоже, наверное, благочестивы, что они пребывают в том же Боге, что и мы, но только они понимают веру несколько по иному, и почитают Бога иначе.
На этот вопрос я не буду здесь давать исчерпывающий ответ, а хочу сказать только одно: эта иллюзия пропадает, как только представляешь протестанта в православном Храме. Когда я попытался это сделать в своём уме - представить некоторых баптистских пасторов в православном Храме, совершающих крестное знамение и поклоны, смиренно подходящих со скрещенными руками к Чаше - я ужаснулся осознанию того, насколько нелепо выглядит эта картина, насколько сильно они на самом деле противится благодати, насколько баптистский дух несовместим с Православием (насколько он чужд и враждебен Духу Церкви), насколько сильно обнаруживается при этом духовная гордыня, в которой пребывают протестанты. Таким образом, православный Храм способен развеять иллюзии о том, что протестанты имеют Того же Духа, что и православные, и являются с ними одной Церковью[Хотя, данный метод трудно применим к экуменистам, по которым, из-за принятия ими уже другого духа (лести и "духовной всеядности"), не так легко можно увидеть эту духовную их несовместимость с Храмом Божиим].

Алтарь (Святая-святых)
[§ 47] В ветхозаветных скинии, а затем Храме, было "Святое-святых" (см. 3 Цар. 6:16). В Храме новозаветном также есть Святое-святых, называемое обычно алтарём (по названию главнейшей его принадлежности), только назначение его исправлено согласно духовным реалиям Нового Завета. Если раньше во Святое-святых входил один лишь первосвященник однажды в год, то теперь, после подвига Христа, вход в алтарь стал доступен всему священству (и его прислужникам); и если раньше священники служили в Храме (средней его части) - народ же стоял в притворе, то теперь весь народ стоит в Храме. После крещения же мужчина (или мальчик) по обычаю заводится (заносится) в алтарь, в знак того, что он потенциально может принять рукоположение и совершать священнодействия в алтаре. Женщины же, как не священнодействующие, в алтарь не заходят, за исключением некоторых женских монастырей.
[§ 48] Алтари были в Церкви изначала, о чём ясно свидетельствует церковная археология. Он размещался в передней части Храма, был выше остальной его части и отделялся завесой (иногда и решёткой)[Подробнее о завесе и решётке будет сказано ниже], по примеру ветхозаветной скинии: "За второю же завесою была скиния, называемая Святое-святых" (Евр. 9:3), а впоследствии - иконостасом.
Об алтаре прямо говорится ещё в "Правилах Апостольских": "Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, кроме елея для лампады и фимиам во время святого приношения" (правило 3).
Из творений св. Дионисия Ареопагита ещё яснее видно, что в христианских Храмах были алтари. Так, в увещевании слишком суровому монаху Демофилу, изгнавшему из церкви кающегося, он пишет: "…наконец, принудив и священника выйти, ты с подобными себе вторгся вопреки закону в святилище и осквернил Святое святых, а пишешь к нам, что своим старанием сохранил Святое от угрожающего ему осквернения и доселе хранишь в целости. (…) Ибо Святое святых не от всех равно удалено - особенно близок к нему чин первосвященников, потом разряд священников, за ними следуют диаконы; чинам же монашеским назначены места у врат алтаря, у которых они и посвящаются… Поэтому чиноположение церковное повелевает, чтобы они не сами приобщались божественных таинств, но чтобы последние преподаваемы им были другими, т.е. теми, которые стоят ближе их ко внутренности Святилища…".
Об алтаре говорит и св. Григорий Богослов, как мы видели выше (§ 19, 38). Всё это совершенно чуждо и неизвестно протестантам: ни алтаря, ни завесы, ни елея, ни лампад, ни святого приношения, о которых говорят древние христиане, у них нет.
[§ 49] Хотя у протестантов нет алтаря, но теоретически они, естественно, будут возражать против того, что в алтаре служат только священники, ибо они не признают разделение верующих на священство и мирян, и помнят слова Писания о том, что все верующие могут приступать "с дерзновением к престолу благодати" (Евр. 4:16), ибо все они имеют "доступ к Отцу, в одном Духе" (Еф. 2:18). О том, что указанное разделение есть ясное учение как Библии, так и древней Церкви (и сами протестанты на практике разделяются на священство и мирян) будет подробно сказано в 12-й главе. Да и поскольку протестантизм просто насквозь пронизан всякими противоречиями, то и здесь не трудно их усмотреть. Ведь свои дома молитвы, например баптисты, особенно последние годы, строят во многом наподобие православных Храмов. Впереди, вместо алтаря, у них также есть возвышение, где располагается кафедра, места для служителей и хора. И если кто не из их числа, особенно женщина (которая в русском баптизме не проповедует), захочет зайти в эту переднюю часть и сесть, например, вместе с пастором и диаконами, то это будет расценено как крайнее бесчинство.
То есть, и баптисты понимают, что в переднюю часть их дома молитвы отнюдь нельзя входить всем желающим. Также было и в старом баптистском молитвенном доме, в котором я провёл своё детство. В передней части здания на возвышении стояла кафедра для проповедников, а за ней сидели пастор и диаконы. И на это возвышение не отнюдь не позволялось всем восходить.
[§ 50] Что же касается доступа к Отцу и престолу благодати всех верующих, то если даже понимать под этим "доступ к алтарю", то у всех верующих он безусловно есть в том смысле, что они приходят к алтарю и питаются от него Самим Христом, сами при этом становясь "Святое-святым". Но для такового доступа отнюдь не нужно всем заходить в алтарь.


Жертвенник
[§ 51] Непременной и важнейшей частью православного Храма является жертвенник, на котором совершается Страшная Жертва - Таинство Тела и Крови Христа. Протестанты же, отвергая учение Церкви о Евхаристии как жертве (об этом подробнее будет сказано в 15-й гл.), не имеют, естественно, и жертвенников. Итак, должны ли быть жертвенники у христиан?
[§ 52] Жертвенник был в ветхозаветном Храме по Божьему повелению: "И сделай жертвенник из дерева ситтим…" (Исх. 27:1; ср. 20:24), и о его важности и святости засвидетельствовал Сам Христос: "что больше: дар или жертвенник, освящающий дар" (Мф. 23:19). Есть жертвенник у Бога также и в небесном Храме, о котором неоднократно говорится: "И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем" (Откр. 11:1; ср. Откр. 6:9; 8:3, 5; 9:13; 14:18; 16:7).
Итак, древние иудеи поклонялись Богу в Храме, в котором был жертвенник, а Ангелы и святые на небесах и доныне поклоняются Богу в Храме с жертвенником. И поскольку воля Божия была в том, чтобы Храм иудейский был не упразднён, а исправлен; поскольку Храмы устрояются по образу небесному, по заповеди "подражайте Богу", то и они имеют жертвенники. И об этом мы находим у Апостола Павла прямое свидетельство: "Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии" (Евр. 13:10). (Этот факт, кстати, вполне подтверждает древне-церковная археология: в катакомбах, где собирались первые христиане, и во всех самых древних христианских Храмах есть жертвенники).
Но протестанты как бы не замечают слов ап. Павла, и не признают никаких христианских жертвенников! И заметим: под жертвенником нельзя здесь понимать Крест Христа, ибо Апостол пишет, что от него не имеют права питаться служащие скинии, то есть священники иудейские, а питаются, естественно, христиане. Чем же и от какого жертвенника питаются верные? Для Церкви во все времена ответ на этот вопрос был предельно ясен: верующие питается Телом и Кровью Христа от жертвенника Храма! Ведь параллельное место Евр. 13:10 находится в 1 Кор. 10:21: "Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской". То есть, в Церкви есть трапеза Господня, Его святые Тело и Кровь, которые и вкушают верные (и не имеют права вкушать служащие скинии), и приготовляется эта трапеза на особом столе, который является жертвенником["Трапеза" в греческом значит и "стол" и "еда". Православный жертвенник это и есть особо освященный и покрытый квадратный стол].
У протестантов тоже есть стол для хлебопреломления, но так как их учение о Причастии сильно искажено, то им совершенно не понятно, как этот стол можно назвать жертвенником, и почему ап. Павел так его называет.
[§ 53] Факт существования жертвенников у древних христиан многократно подтверждают, кроме археологии, и документы древней Церкви.
[§ 54] В "Апостольских Постановлениях" говорится: "Когда настанет молчание, один из первых епископов, вместе с другими двумя, став подле жертвенника…" (кн. 8/4). И далее: "По совершении сего, диаконы пусть приносят дары епископу к жертвеннику… два же диакона с той и другой стороны жертвенника… Итак, молящийся про себя первосвященник вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние и стоящий пред жертвенником, сделав рукою знамение креста на челе, пусть скажет: благодать Вседержителя Бога и любовь Господа нашего Иисуса Христа и причастие Святого Духа да будет со всеми вами…" (кн. 8/12). "Итак, бегайте приношений к жертвеннику Божию от людей с дурною совестию" (кн. 4/7). Заметим: о жертвеннике здесь говорится в самом буквальном смысле.
[§ 55] Вот ещё несколько цитат из этой книги: "Ныне же левиты народу вашему - вы епископы, служащие священной скинии, святой кафолической Церкви, и предстоящие алтарю (жертвеннику) Господа, Бога нашего, и приносящие Ему словесные и безкровные жертвы чрез Великого Первосвященника Иисуса" (кн. 2/25).
В молитве же на посвящение нового епископа находится прошение о том, чтобы Господь дал ему способность "благоугождать… Тебе в кротости и сердце чистом, непревратно, непорочно, незазорно принося Тебе чистую и безкровную жертву, которую Христос чиноположил, таинство Нового Завета…" (кн. 8/5).
"После этого да бывает жертва, при стоянии и безмолвном молении всего народа, а когда принесут ее, каждый чин особо пусть причащается тела Господня и драгоценной крови в порядке…" (кн. 2/57).
"… вместо жертвы кровавой Господь установил жертву разумную, безкровную и таинственную, совершаемую в смерть Его ради образов, жертву тела и крови Своей" (кн. 6/23).
"После молитвы один из епископов пусть дает в руки рукоположенного жертву" (кн. 8/5).
Из литургической молитвы: "И молимся Тебе, чтобы милостиво призрел Ты на предлежащие пред Тобою дары эти, Вседовольный Бог, и благоволил на них в честь Христа Твоего и ниспослал на жертву эту Духа Твоего Святого, свидетеля страданий Господа Иисуса, чтобы явил хлеб сей телом Христа Твоего и чашу сию - кровью Христа Твоего…" (кн. 8/12).
Во всех этих местах совершенно ясно говорится о Таинстве Причастия, о евхаристической жертве, которая приносилась, естественно, на жертвеннике.
[§ 56] И ещё: "Но и народу не позволяем мы совершать какое-либо из дел священнических, каковы: жертва, или погружение, или руковозложение, или благословение…" (кн. 3/10). В данном контексте также ясно, что под жертвой имеется в виду ни что иное, как Таинство Евхаристии, которое относится к делам священническим.
[§ 57] В "Апостольских правилах" мы читаем: "Если какой пресвитер, презрев собственного епископа, отдельно собрания творить будет, и алтарь иной воздрузит…" (правило 31). Алтарь это то же самое, что жертвенник. Итак, в древней Церкви христиане воздвигали в своих Храмах жертвенники. Здесь лишь пресвитеру не позволено этого делать без воли епископа.
[§ 58] Из "Дидахе": "В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша. Ибо о ней сказал Господь: на всяком месте и во всякое время (должно) приносить Мне жертву чистую, потому что Я Царь великий, говорит Господь, и имя Мое чудно в народах" (гл. 14).
По контексту речи совершенно понятно, что по жертвой имеется в виду именно Таинство Причастия, а приносилась эта Жертва, естественно, на жертвеннике. И хотя приведенные цитаты, начиная с ап. Павла - I-го и II-го века, тем не менее П. Рогозин и здесь врёт, говоря: "До того времени (III в.) христиане, к удивлению язычников, не имели ещё ни Храмов, ни алтарей, ни жертвенников"["Откуда всё это появилось?", глава "Рукотворные храмы"].
[§ 59] Св. Ипполит Римский (170-235 гг.) в своей книге "Апостольское предание" называет Евхаристию жертвой: "Диаконы же пусть приносят к нему (епископу) жертву, и он, возлагая на нее руку вместе со всеми пресвитерами… Не возлагается на нее (вдову) рука потому, что она не приносит жертву и не имеет литургического служения" (гл. 4, 10). Опять же, здесь говорится о Жертве евхаристической, которая предполагает и жертвенник.
[§ 60] Св. Григорий Нисский (IV в.) также буквально говорит о жертвенниках христиан. Жалуясь на еретиков он говорит: "За что ненавидят нас, и что значат эти новые жертвенники, воздвигаемые в противоположность нашим?"[Цит. по: митр. Макарий, "Православно-догматическое Богословие", т. II, с. 109].
[§ 61] Итак, как центром ветхозаветного Богослужения было жертвоприношение (совершаемое на жертвеннике), так и сейчас центром новозаветного Богослужения является принесение "бескровной Жертвы" - Таинство Тела и Крови Христовых. При этом, ветхозаветное прообразовательное принесение в жертву животных было заменено на истинную жертву Христа, "непорочного и чистого Агнца" (1 Петр. 1:19). Таким образом, служение скинии Давидовой было не отвергнуто, а исправлено.
Протестанты же, для которых все эти понятия, вся вера и богослужебная жизнь древней (и современной) Церкви - совершенно чужды, являются чуждыми и Жертвы Христа; не имея жертвенника они, как и служащие скинии, о которых пишет ап. Павел, не имеют возможности и питаться от него, а значит - и возможности иметь в себе жизни, ибо по словам Христа, "если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6:53)[Об этом подробнее будет ещё сказано в 15-й главе].


Ковчег Нового Завета (дарохранительница)
[§ 62] Важнейшей принадлежностью и святыней ветхозаветного Храма был ковчег Завета, где хранилась манна небесная: "и повесь завесу на крючках и внеси туда за завесу ковчег откровения" (Исх. 26:33); "…скиния… имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною…" (Евр. 9:3-4). Ап. Павел пишет также: "Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков" (1 Кор. 10:11).
Что же прообразовала собою небесная манна, этот "хлеб ангельский" (Пс. 77:25)? Ничто иное, как "хлеб, сшедший с небес" (Ин. 6:41), то есть Христа - Его Тело и Кровь, как Сам Христос и объясняет (Ин. 6:48-59). Причём, в 58-м стихе Он ясно и буквально сравнивает Своё Тело и Кровь ветхозаветной манне: "Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей будет жить вовек". Вот этот уже истинный, а не прообразовательный Божественный Хлеб и хранится сейчас в новозаветных Храмах во Святая-святых на жертвеннике в дарохранительнице[Другие названия дарохранительницы - "ковчег", "кивот", "скиния"], которая есть ковчег Завета, но уже не Ветхого, а Нового. "Ковчеги (лат. arca) для хранения Св. Даров - первоначально не только в храмах, но также и в домах верующих - известны с III в."[Православная энциклопедия, дарохранительница].
И заметим, что Новый Завет был установлен именно на Тайной Вечере, когда Господь дал Своим ученикам вкусить этот небесный Хлеб. Потому дарохранительница с Хлебом Небесным, Телом и Кровью Христа, поистине есть ковчег Нового Завета.


Престол
[§ 63] Престол есть в Храме Божием на небесах: "За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них" (Откр. 7:15). Престол в Храме и Сидящего на нём Господа видит и пророк Исаия: "…видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм" (Ис. 6:1). И поскольку, как было сказано, христианам дана заповедь подражать Богу, и церковные Храмы устраиваются по образу небесному, то и в них есть престолы - седалища для епископов, которые олицетворяют собою сидящего на престоле Христа[Так как на жертвеннике в Святых Тайнах также пребывает Христос, то и он в Православии называется престолом. Например, когда св. Дионисий Ареопагит в письме к Демофилу пишет, что священнослужители "стоят ближе их (верных) ко внутренности Святилища, ибо они, окружая таинственно божественный престол…", то имеет он в виду, по всей видимости, н И действительно, христиане приступили к Богу и Святая-святых Храма не сравнимо ближе, и выражается это главным образом в том, что из алтаря выходит к ним в Святых Тайнах Сам Бог, давая верным в Причастии е престол епископа, а жертвенник].
И как в Откровении престол находится за жертвенником - "жертвенник, который перед престолом" (Откр. 8:3), то на этом же месте находится престол и в православном Храме; и как вокруг престола Божия были другие престолы - "И вокру/supг престола двадцать четыре престола…" (Откр. 4:4), "И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу" (Откр. 11:16) - так и в алтаре вокруг (полукругом с двух сторон) престола епископа располагаются меньшие престолы[Только в весьма больших Храмах есть возможность установить 24 малых престола. В меньших Храмах число престолов устанавливается по возможности] для священников, которые олицетворяют этих святых старцев, то есть самых близких ко Христу святых.
О том, что на небесах у Бога есть престол, и что восседает Он на нём среди других престолов, говорится также и у Даниила: "И поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями" (Дан. 7:9). По этому небе/strong [§ 61] Итак, как центром ветхозаветного Богослужения было жертвоприношение (совершаемое на жертвеннике), так и сейчас центром новозаветного Богослужения является принесение сному порядку и устраиваются престолы в православных Храмах, которые являются наглядным свидетельством и проповедью о невидимом устройстве Божьего Небесного Царства. Престол епископа и меньшие престолы для священников пророчески прообразуют также важное эсхатологическое событие, о котором предсказывал Христос: "когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых" (Мф. 19:28).
[§ 64] В Церкви из древности были в Храмах особые престолы для епископов (и для священников, очевидно, меньшие, как и сейчас). Об этом ясно говорится в "Апостольских Постановлениях" при описании того, как нужно устраивать здание церковного Храма: "Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю. В средине[В кафедральном Соборе престол есть у епископа и в алтаре, и в середине Храма] да будет поставлен престол епископа, а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство и стоят проворные и легко одетые диаконы…" (кн. 2/57); "А наутро прочие епископы пусть помещают его (новорукоположенного епископа) на принадлежащий ему престол…" (кн. 5/8).
[§ 65] Тертуллиан также писал: "Ну что же! Ты, желающий скорее упражнять любострастие в деле спасения твоего, пройди мимо церквей апостольских, в которых и до сего дня стоят подлинные кафедры апостолов, в которых огл/supашаются подлинные их писания, звучащие их голосами и являющие образ каждого из них"[О прескрипции еретиков, гл. 36].
"Кафедра" в греческом языке значит: "сиденье", "седалище". И Церковь до сего для называет престол епископа кафедрой - от сюда и названия "кафедральный Собор" и "епископская кафедра"[Со временем слово "кафедра" приобрело также значение "возвышение", ибо кафедра епископа всегда находилась и находится на возвышении]. И важно, особенно протестантам, отметить для себя, что кафедры были в церквах с I-го века: сначала для Апостолов, а потом и для их преемников - епископов.
[§ 66] О восседании на Богослужении на престоле пишет и св. епископ Григорий Богослов: "казалось, я сидел на горнем престоле. По обе стороны у меня на низших местах сидели пресвитеры - вожди стада. Диаконы стояли, и в белых своих одеждах изображали собою ангелов светлых. Народ точно рой пчёл толпился у решётки"[Сновидение о Храме воскресения в Константинополе]. О горнем месте упоминает и св. Иоанн Златоуст[1-е слово на Пятидесятницу]. В Православии же до сего дня место престола епископа именуется "горним местом".
[§ 67] Итак, протестанты, не имея престолов ни для епископов, ни для пресвитеров (а чаще всего они не имеют даже самих епископов - читать об этом в гл. 12), никак не следуют небесному образу, и устройство их домов молитвы в самых главных моментах совсем не таково, как было в древней Церкви.


Иконостас
[§ 68] В ветхозаветном Храме Святое-святых отделялось от остальной части Храма завесой: "И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы… и повесь завесу на крючках и внеси туда за завесу ковчег откровения; и будет завеса отделять вам святилище от Святаго-святых" (Исх. 26:31, 33). В воссозданном и исправленном Храме новозаветном также есть завеса. О ней упоминается в древнейшем документе Церкви - "Апостольских правилах": "Сосуд золотой, или серебряный освящённый, или завесу, никто уже да не присвоит на своё употребление" (правило 73).
Также и св. Дионисий Ареопагит говорит, что священники, "с благоговением исходя с ними (Святыми Дарами) вне священных завес…"[Письмо к монаху Демофилу], причащают верных у алтаря. Об алтарной завесе упоминают и святые отцы: св. Иоанн Златоуст: "когда ты видишь открывающимися обе половины завесы, то представляй, что отверзаются небеса и нисходят ангелы"[3-я беседа на послание к Ефесянам]; св. Епифаний Кипрский (315-403 гг.), описывая церковь, в которой он побывал, путешествуя, говорит: "В ней увидел я завесу тонкую и раскрашенную с изображением, кажется Христа или некоего святого; хорошо не помню"[Цит. по: Г.С. Дебольский, "Православная Церковь в её таинствах, богослужении, обрядах и требах", изд. "Отчий дом" 1994 г., с. 454]; св. Кирилл Александрийский (IV-V вв.): "Да научатся отнюдь не допускать человека незрелого внутрь священной завесы"[Толкование на Иоанна, гл 2], т.е. не поставлять незрелого священником.
[§ 69] Кроме завесы алтарь со временем стал отделяться не высокой решёткой, о чём упоминает, например, св. Григорий в вышеприведенной цитате (§ 66). Об этом пишет, около 316-317 года, также и Евсевий Кесарийский: "Чтобы (алтарное пространство) было недоступно для многих, (строитель) огородил (его) решетками из дерева, с предельно искусной тонкостью украшенными, чтобы смотрящим представить удивительный вид"[Церковная история, X 4. 44]. Со временем церковная завеса и решётка были преобразованы в величественный иконостас (хотя осталась и завеса[В ветхозаветной скинии было две завесы (см. Евр. 9:3). Поэтому, можно сказать и так, что Церковь оставила одну завесу, а другую преобразовала в иконостас], называемая ещё катапитасмой).
В том, что ветхозаветная завеса ныне стала иконостасом нет ничего недопустимого, ибо Церковь, как было уже неоднократно замечено, устройство ветхозаветного Храма не слепо заимствует, но исправляет его и приводит в большее совершенство. Иконостас же более матерчатой завесы отвечает нуждам Храма новозаветного. При этом назначение иконостаса осталось прежним - отделять Святое-святых (алтарь) от остальной части Храма. И как в иерусалимском Храме на завесе были святые изображения (херувимов), так и ныне на иконостасе находятся святые изображения - Христа, Девы Марии, Апостолов, Ангелов, пророков, древних патриархов и других святых.
Главная идея иконостаса - показать вселенскую Церковь Божию, объединяющую в себе ангельский и человеческий мир, Ветхий и Новый Завет. Иконостас есть видимое выражение той истины, что верные верою во Христа "приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева" (Евр. 12:22-24). Иконостас наглядно показывает, с кем православно верующие находятся в духовном общении, с кем составляют одну Церковь.


Амвон
[§ 70] В ветхозаветном Храме был амвон - возвышение для торжественных молитв священников пред лицом всего народа: "книжник Ездра стоял на деревянном возвышении, которое для сего сделали" (Неем. 8:4). На амвоне молился и царь Соломон о построенном им Храме: "ибо Соломон сделал медный амвон длиною в пять локтей и шириною в пять локтей, а вышиною в три локтя, и поставил его среди двора; и стал на нем, и преклонил колени впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу" (2 Пар. 6:13).
В новозаветном Храме, воссозданной и исправленной скинии Давидовой, также есть амвон[А в кафедральных Соборах есть и второй амвон нарочито для епископа, посреди Храма] (и солея) - возвышение перед алтарём, на котором (амвоне) также совершаются молитвы (например, дьякон произносит здесь прошения от имени всей Церкви), произносятся проповеди, читается диаконом Евангелие, а главное - совершается причащение верных.
[§ 71] О наличии амвона (что буквально значит "возвышение") в христианских Храмах прямо говорится в "Апостольских Постановлениях": "Когда же окончит он (епископ) слово учительное, - говорю я, Андрей, брат Петра, - пусть все встанут, а диакон, взойдя на возвышение, пусть возглашает…" (кн. 8/5). И далее: "…дети пусть станут к амвону…" (кн. 8/11), и говорится это в связи с причащением. Так происходит в Церкви и до сего дня: верные, начиная с детей, подходят к амвону, где их причащает священник.
У протестантов, кстати, также есть, как правило, подобие амвона и солеи - их кафедра и хор располагаются впереди дома молитвы на помосте (возвышении). Правда, протестанты никогда не называют это место своих домов молитвы амвоном или солеёй, и не подходят к нему для участия в своей вечере (хотя христиане всегда причащались у амвона), а принимают хлеб и вино на своих местах. Одним словом, с одной стороны протестанты подражают Церкви, и в тоже время всё отвергают и искажают.


Притвор
[§ 72] В ветхозаветном Храме был притвор: "Большой двор огорожен был кругом тремя рядами тесаных камней и одним рядом кедровых бревен; также и внутренний двор храма Господа и притвор храма" (3 Цар. 7:12). У Церкви, воссозданной и исправленной скинии Давидовой, также есть притвор, и о нём упоминается ещё в "Апостольских Постановлениях" (кн. 8/13). Выше было сказано о духовном смысле притвора. В нём полагается стоять некрещеным и тяжко согрешившим и отлученным от причастия и общения церковного.
Эту меру церковного наказания - поставление согрешившего в притвор - нельзя не признать весьма мудрой: с одной стороны грешник не извергается из Церкви совсем, а с другой - стояние в притворе и запрет на молитву в Храме с верными очень наглядно даёт ему прочувствовать свой грех и его неизменный плод - извержение из Царства Божия и Богообщения, что даёт грешнику повод и стимул к искреннему покаянию. Протестанты же, естественно, ничего об этом не знают.


О церковных светильниках - лампадах и свечах
[§ 73] Необходимой частью ветхозаветного Храма был семисвечник: "И сделай светильник из золота чистого; чеканный должен быть сей светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки его и цветы его должны выходить из него; шесть ветвей должны выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его; И сделай к нему семь лампад и поставь на него лампады его, чтобы светили на переднюю сторону его" (Исх. 25:31-32, 37). На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: "Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников" (Откр. 1:12); "И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом…" (Откр. 4:5). Потому и в новозаветном Храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: "подражайте Богу, как чада возлюбленные", также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит "пред престолом" (Откр. 4:5). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще Храмов.
[§ 74] В Деян. 20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: "В горнице, где мы собрались, было довольно светильников". Хотя, безусловно, светильники использовались, в том числе, и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный - богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения - Царство Христа и без них преизобилует светом.
Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, "чтобы горел светильник во всякое время" (Исх. 27:20), "чтобы непрестанно горел светильник" (Лев. 24:1). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно - и днём и ночью, даже при отсутствии людей в Храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих Храмах есть лампады, которые горят непрестанно[Например, в Соборе св. Александра Невского г. Славянска, в котором я начинал своё диаконское служение, в трёх его пределах на престолах лампады горят непрестанно] - их называют "неугасимые".
А каково духовное назначение светильников - понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин. 1:4-9), напоминая о том, что христианин также должен быть "светом мира" (Мф. 5:14) и "светильником горящим и светящим" (см. Ин. 5:35); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян. 18:25; Рим. 12:11) и сердцем (см. Лк. 24:32) к Богу, иначе - духовно бодрствовать, как говорил Христос: "Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи" (Лк. 12:35). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы.
Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление.
[§ 75] В Церкви издревле на Богослужениях использовались лампады и свечи, и отнюдь не только для практической цели - освещения. Так, на духовный смысл лампады указывает св. Дионисий Ареопагит (I в.). Он упоминает об использовании в церквах "вещественных светильников", которые служат "образом невещественного озарения" (полную цитату см. ниже).
[§ 76] О том, что в церквах, местах собраний древних христиан, использовались лампады, явствует и из Апостольских Правил: "Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, кроме елея для лампады и фимиама во время святого приношения" (правило 3). А также: "Если какой христианин принесёт елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздники, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковного" (правило 71).
Из сего можно заключить, что для древних христиан было обычаем приносить в церковь елей и возжигать свечи, что практикуют православные и сегодня. Правило же запрещает не вообще возжигать свечи, а делать это в капище и синагоге.
[§ 77] И ещё: "Если кто из причта, или мирянин, из святой церкви похитит воск, или елей: да будет отлучен от общения церковного, и пятерицею приложит к тому, что взял" (правило 72). Опять же, очевидно, что в церквах использовался воск (для свечей) и елей (кроме прочего, для лампад), очевидно, что для свечей и лампад.
[§ 78] О елее также упоминается и в "Апостольских Постановлениях": "Воду и елей пусть благословляет епископ…" (кн. 8/29). В контексте жизни древней Церкви можно не без основания полагать, что елей освящался, в том числе, и для возжжения его в лампадах.
[§ 79] Здесь же говорится: "Когда настанет вечер, ты, епископ, собери церковь, и после того, как скажут светильный псалом…" (кн. 8/35). Также и св. Василий Великий пишет: "во святой кафолической Церкви ежедневно воссылают славословия и молитвы утренние, равно как поются псалмы и приносятся молитвы ''светильничные''"["О исповедании веры", гл. 23]. Название "светильничные" получили некоторые псалмы именно потому, что при их чтении зажигались (как и сейчас зажигаются[По церковному уставу, некоторые лампады должны гореть во время Богослужения всегда, но в наиболее важные моменты службы возжигается большее их количество]) светильники, что ещё раз подтверждает, что лампады использовались в Церкви из начала, причём богослужебно-сакраментально, а не только в качестве освещения.
[§ 80] Св. Ипполит (II-III вв.) также упоминает о светильниках при Богослужении: "Когда приходит епископ, после наступления вечера, диакон пусть вносит светильник…"[Апостольское предание, гл. 25]. Хотя св. Ипполит говорит здесь о вечере, что вызывает вопрос о том, не для одного лишь освещения церковного здания требовалось вносить светильник, то требование вносить светильник именно диакону, рукоположенному священнослужителю, говорит в пользу того, что данное действо имело и сакраментальный смысл: особенно этот вывод кажется справедливым в контексте других, приведенных здесь (выше и ниже) свидетельств отношения древней Церкви к светильникам.
[§ 81] Но наиболее ясно о постоянном, даже днём, употреблении свечей - причём именно богослужебном - в древней Церкви свидетельствует Тертуллиан (ум. 220 г.) "Никогда не совершается у нас Богослужение без свечей, но мы употребляем их не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, литургия совершается у нас и при свете дневном, но для того, чтобы изобразить через это (горящие свечи) Христа - Свет несотворённый, без Которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме"[Цит. по: "Настольная книга священнослужителя", том. IV, с. 761].
[§ 82] Блаженный Иероним (ум. 420 г.) пишет о том же: "Во всех Восточных Церквах, когда следует читать Евангелие, возжигается свеча и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости… чтобы под образом чувственного света показать тот Свет, о котором говорится в Псалтири: ''Слово Твоё - светильник ноге моей и свет стезе моей'' (Пс. 118:105)"[Там же].
[§ 83] Св. Иоанн Златоуст (IV в.) в Слове на память святого мученика Фоки свидетельствует, что в день его праздника церковь от множества горящих лампад походила на огненное море.
[§ 84] Также, на Седьмом Вселенском Соборе было подтверждена древнецерковная практика возжигать свечи, причём именно в духовно-символическом смысле: "изображению честнаго и животворящего Креста, святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и постановлением свечей честь воздаётся, какой и у древних благочестивый обычай был".
[§ 85] Здесь уместно также привести замечание Г.С. Дебольского: "Даже Реформация, которая отменила многие и древние обычаи Церкви кафолической, в некоторых местах встретила сильную защиту древнего употребления светильников при богослужении; и посему употребление их доселе сохранилось у лютеран в некоторых местах"["Православная Церковь в её таинствах, богослужении, обрядах и требах", Москва, изд. "Отчий дом", 1994 г., с. 51].
[§ 86] На всё это протестанты, кроме общих, уже рассмотренных в начале главы, возражений говорят, что семь светильников, по объяснению Христа, суть семь церквей (Откр. 1:20) и семь духов Божиих (Откр. 4:5), которые только образно названы светильниками. Да, семисвечник действительно обозначает семь церквей (и конкретные малазийские церкви, и, в ещё большей степени, семь периодов жизни Церкви, и полноту Вселенской Церкви), и семь таинств Церкви, и семь духов Божиих, - которых можно, по всей видимости, отождествить с "очами Господа" (Зах. 4:2, 10), то есть Его всеведением, - и вообще Божье совершенство, которое выражается числом семь.
Но разве понимание смысла символа говорит о ненужности самого символа? Если мы поняли, что флаг страны обозначает само государство и его людей, то разве это значит, что флаг уже не нужен? Или можно вспомнить о символе креста, который последние годы и протестанты стали устанавливать на своих домах молитвы. Крест обозначает страдания Христовы. Но если мы это поняли, то разве это значит, что сам символ уже не нужен, и что крест нужно снять? Вот так и с семисвечником: если мы понимаем, что он обозначает и что символизирует, то это не значит, что семисвечник уже не нужен. К тому же, в Откр. 1:12 ясно сказано, что ап. Иоанн увидел семь светильников, а не семь Церквей или семь духов.


О ладане и кадильницах
[§ 87] Протестанты, как известно, не используют ладана и каждения, считая это достоянием лишь Ветхого Завета (см. Исх. 25:29; 30:7-8; Лев. 16:12-13; 1 Цар. 2:28; Неем. 19:9). Но Новый Завет нигде не отменяет каждения. Напротив, в Новом Завете Апостол и тайнозритель Иоанн видит небесное Богослужение, на котором совершается каждение: "И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом" (Откр. 8:3; ср. 5:8).
Также и Исаия, видя небесный Божий Храм, в котором Серафимы славят Бога, замечает, что он "наполнился курениями" (Ис. 6:4). Верные же должны "подражать Богу, как чада возлюбленные" (Еф. 5:1). По сему, подражая Богу, Церковь, по небесному образу, также совершает воскурение фимиама на своих Богослужениях. К тому же, премудрый Соломон даёт общую оценку фимиаму, говоря, что он "радует сердце" (Прит. 27:9); и особенность этой тонкой духовной радости, бываемой при каждении, хорошо известна православным.
[§ 88] Важно заметить, что святые мудрецы принесли рождённому Спасителю три дара - золото, ладан и смирну (Мф. 2:11). Дары эти, конечно же, были принесены не случайно, а по вдохновению Божьему, и, несомненно, были угодны Христу. Вот так Церковь и поныне приносит Господу эти дары: золотом Она старается по возможности покрывать церковные сосуды, кресты, купола и пр.; смирна используется при изготовлении мира - важнейшей церковной святыни, через которую подаётся верным Дух Святой (этому вопросу будут посвящена гл. 14); приносит Христу Церковь и ладан на своих Богослужениях. Так за что же обвиняют православных протестанты, и почему они сами не приносят Христу ладан, если этот дар угоден Ему, и если на небесах Ангелы воскуряют фимиам перед престолом Божиим?
[§ 89] Протестанты говорят: фимиам символизирует молитвы - вот их мы и приносим Господу. Но разве ладан препятствует молитве или заменяет её? Напротив, как символ молитвы благоговейное воскурение ладана только содействует молитве и видимо её выражает. Ведь как при иудейском Богослужении, так и на небесах, есть и были и молитвы и фимиам, и одно гармонично дополняет другое и не вредит ему. Протестанты же, как обычно, не способны к восприятию полноты истины, и должны только выбирать - или молитва, или фимиам. Совместить же одно с другим они никак не могут - так дьявол повредил их логос.
[§ 90] Один из важных смыслов воскурения ладана заключается в том, что Господу, особенно на Богослужении, должно служить всем своим существом. И в православном Храме всё устроено премудро, чтобы человек участвовал в Богослужении всеми своими чувствами. Глазами молящийся видит иконы, священников и различные символические действия; ушами слышит молитвы, песнопения, проповеди, звон колоколов. Прикладываясь к иконам и Кресту, совершая крестное знамение, помазываясь елеем и окропляясь святой водой он задействует осязание; при вкушении Причастия или просфоры участвует вкус. Воскурение же ладана направлено обоняние, без чего участие человека в Богослужении было бы не полным.
Вообще, в мире у всего есть свой запах, и запах Храма, дома Божьего, это запах ладана, который сразу вызывает у входящего в Храм особые ассоциации, настраивая его на почтение к святому месту и молитву. Потому, воскурение ладана имеет важное значение в богослужебной жизни Церкви, и протестанты совершенно не правы, отвергая каждение.
[§ 91] Но, пожалуй, самое важное, что нужно знать протестантам о ладане - в Библии есть прямое пророчество о его приношении Господу в Новозаветной Церкви: "Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам[А что под фимиамом нужно здесь понимать именно фимиам, а не только молитву, следует даже из протестантской герменевтики, которая говорит, что если библейский текст можно понять буквально, то его всегда нужно именно так и понимать. Понять же буквально это место очень легко. К тому же, в протестантской герменевтике есть такой важный принцип, как "первочитатели" или "первослушатели". По этому принципу, библейский текст должно понимать так, как поняли бы его те, кому он был адресован прежде всего. Таковыми первослушателями являются в данном случае древние евреи, которые слова Малахии могли понять только буквально, что он говорит о принесении и воскурении фимиама] имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф" (Мал. 1:11). То, что данное пророчество говорит о Церкви, ясно, во-первых, из выражения "на всяком месте", поскольку во времена Малахии воскурение фимиама совершалось только в иерусалимском Храме; во-вторых, здесь говорится не о "народе" Израильском, а о "народах", то есть язычниках. В "Апостольских Постановлениях", например, говорится, что данные слова (Мал. 1:1), Господь изрёк о "вселенской Церкви Своей" (кн. 7/30).
[§ 92] Итак, в Церкви Православной приносят и воскуряют Богу фимиам (ладан). Протестанты же этого не делают. Из одного этого факта легко понять, что протестанты не в истине поклоняются и служат Богу, не исполняя Его воли и пророчества.
[§ 93] О том, что христианская Церковь издревле совершала каждение, есть ясные свидетельства. Так, в "Правилах Апостольских" мы читаем: "Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, кроме елея для лампады и фимиам во время святого приношения" (правило 3). Зачем же древним христианам было приносить в алтарь фимиам, как не для его воскурения? Об использовании "чувственных благоуханий" (каждения) в древней Церкви говорит и св. Дионисий (см. § 95).
[§ 94] В постановлениях Седьмого Вселенского Собора мы читаем: "изображению честнаго и животворящего Креста, святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и постановлением свечей честь воздаётся, какой и у древних благочестивый обычай был". Заметим: использовать фимиам сей Собор не устанавливает, как новшество, а лишь подтверждает, ссылаясь на древность этого обычая в Церкви. Тот факт, что "каждение совершается во время молитвы с апостольских времен" признаёт и "свободная энциклопедия" Википедия[См. слово "кадило"].
[§ 95] Вообще, для того, чтобы согласиться с правомерностью и необходимостью использования на церковном Богослужении различных видимых и ощутительных для человеческих чувств вещей - икон, лампад и прочих предметов и священнодействий, в частности каждения - нужно понять природу человека и признать, что мы не можем познать Бога, Который есть чистый Дух, не поддающийся никакому описанию, иначе, как посредством видимых земных вещей. Поэтому Бог, приспосабливаясь к нам, как истинный Педагог, желая объяснить человеку, каков Он есть, постоянно уподобляет Себя чему-то земному, наделяет Сам Себя человеческими характеристиками и свойствами. Поэтому Библия говорит нам, что Бог имеет очи (Пс. 10:4), уши (Пс. 33:16), волосы (Дан. 7:9), лицо (Пс. 33:17), руки (Иов 10:8), крылья и перья (Пс. 90:4) и т.п. Потому Господь уподобляется то двери, то пастырю, то пути, то виноградной лозе и виноградарю (Ин. 10:7,11; 14:6; 15:1), то камню (Деян. 4:11) и пр. Потому и учение Своё Христос постоянно сопровождал различными притчами, уподобляя Царствие Небесное чему-то земному и человеческому. Со всем этим полностью согласны протестанты. Но ведь именно этот принцип приспособления, принцип познания Бога посредством видимого, понятного и осязаемого для человека, и положен в основу Богослужения Церкви.
Об этом замечательно говорит св. Дионисий Ареопагит: "Потому-то в первоначальном установлении обрядов святейшая наша Иерархия образована по подобию премирных небесных Чинов, и невещественные Чины представлены в различных вещественных образах и уподобительных изображениях, с той целью, чтобы мы, по мере сил наших, от священнейших изображений восходили к тому, что ими означается, - к простому и не имеющему никакого чувственного образа. Ибо ум наш не иначе может восходить к близости и созерцанию небесных Чинов, как при посредстве свойственного ему вещественного руководства: т.е. признавая видимые украшения отпечатками невидимого благолепия, чувственные благоухания - знамениями духовного раздаяния даров, вещественные светильники - образом невещественного озарения, пространные в храмах предлагаемые наставления - изображением умственного насыщения духа[Конечно, св. Дионисий не имеет в виду, что проповедь в Храме только "изображает" и символизирует насыщение духа, но не насыщает. Он говорит здесь только о символической стороне вопроса], порядок видимых украшений - указанием на стройный и постоянный порядок на небесах…; кратко, все действия, принадлежащие небесным существам, по самой их природе, нам преданы в символах… дабы мы чрез чувственное восходили к духовному, и чрез символические священные изображения - к простой, горней небесной Иерархии"[О небесной иерархии, гл. 3].
А также: "Известно, что совершение священных тайн ни у нас, ни у Церкви Ветхозаветной не производилось без боголепных символов… надлежало бесстрастную душу вознести к простому и внутреннему созерцанию боговидных образов и страстное тело врачевать и возводить к Богу по законам телесности, т.е. посредством предустановленных, преобразовательных символов, которые были бы сообразны с понятиями души и в то же время совершенно соответствовали бы истинам неприкровенного богословия, как образы, руководствующие к уразумению его учения…"[Письмо 9, к священноначальнику Титу].
Смыслов у каждения есть несколько.
[§ 96] 1) Освящение Храма и молящихся. Всякая святыня служит к освящению верных, и ладан, над которым перед каждением совершается особая молитва, служит той же цели.
[§ 97] 2) Каждение символизирует:
а) молитвы и их возношение к Богу, как написано: "и вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога" (Откр. 8:4), и как поёт Церковь: "да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое" (Пс. 140:2);
б) благодать Духа Святого;
в) духовное благоухание веры, которое должны распространять верующие своим словом и жизнью (см. 2 Кор. 2:14-16).
[§ 98] Что же говорят протестанты против каждения? Одни лишь нелепости и логические несуразицы. Например:
[§ 99] 1) "Никакое каждение не может заменить собою Духа Святого"[П. Рогозин, "Откуда всё это появилось?", глава "Каждение"]. А кто из православных говорит, что каждение заменяет Духа Святого, и что нам уже не нужен Св. Дух, поскольку у нас есть каждение? Так можно сказать о любой протестантской реальности, напримерstrong: проповеди, пение псалмов, молитвы, хождение на собрания, участие в евангелизациях, духовное образование и т.д. не может заменить собою Св. Духа, и с этим протестанты, конечно же, согласятся. Но если это так, то разве всё перечисленное уже не нужно? Нет, нужно. Почему же в отношении каждения они ставят вопрос так, что раз оно не может заменить собою Духа, то оно совершенно не нужно и запрещено, что Дух не может быть совместим с каждением) слово учительное, - говорю я, Андрей, брат Петра, - пусть все встанут, а диакон, ? Протестанты предлагают выбирать: или Дух Святой, или каждение, ибо как только совершится каждение, Дух Святой убежит, уверены протестанты. Православные знают, что бесы ладана бояться, а по протестантски выходит, что ладана боится Дух Святой. Очень "разумно".
[§ 100] 2) "Если мы живём и поступаем, как язычники, если Дух Святой не вселился в нас и не очистил нас от всякой скверны, если Он ещё не привёл нас к подражанию Христу, любви к Богу и любви к ближнему, то никакое ка/supждение нас не спасёт"[Там же]. Опять всё та же безумная протестантская логика и привычка противопоставлять одной истине другую. Ведь в вышеприведенной формулировке вместо слово "каждение" можно вставить что угодно, и сказать протестантам: "если мы живём и поступаем, как язычники, если Дух Святой не вселился в нас и не очистил нас от всякой скверны, если Он ещё не привёл нас к подражанию Христу, любви к Богу и любви к ближнему, то никакое посещение собраний, участие в евангелизациях, чтение Библии, богословское образование и пр. нас не спасёт".
Но можно ли на этом основании сделать вывод, что перечисленное не нужно и отменить посещение собраний и чтение Библии? Нет, это был бы безумный вывод! Но протестанты, как видим, согласны и на безумство, лишь бы удовлетворить жгучему желанию своего сердца и духа противиться Церкви и всячески хулить Её веру и устройство.
[§ 101] 3) "Нашим каждением пред Богом является наше достойное хождение пред Ним… и жертвенная способность и готовность проявлять любовь… (Фил. 4:18)"[Там же].радует сердце Здесь протестанты опять пытаются одну истину отвергнуть другой истиной, ставя вопрос так, что их совмещение совершенно невозможно. Если наша добродетельная жизнь есть благоухание Богу, то каждения уже не нужно, говорят протестанты: нужно выбирать, или добрые дела, или каждение. Воспринять же одну и другую истину, и дать каждой их них своё место протестанты никак не могут. То, что каждение ладаном никак не мешает и не исключает духовного каждения добрыми делами, они не могут допустить.
[§ 102] 4) "Напротив, Бог не благоволит к нашим курениям: ''Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня…'' (Ис. 1:13-20)"[Там же]. Но разве здесь Бог говорит о том, что Ему отвратительно каждение как таковое? Нет. Эти слова обращает Господь к грешному народу Израильскому, обременённому беззакониями, оставившему и презревшему Господа (Ис. 1:4), возмутившемуся против Господа (2 ст.), коснеющему в нераскаянном упорстве (5 ст.). Вот таким нечестивым людям Бог и говорит: ваши курения отвратительны для Меня. Но если бы они раскаялись, то курение ладана и прочие жертвы были бы Ему приятны. Если же не так, и если Богу отвратительно всякое воскурение фимиама, то почему же Он Сам повелел совершать его? Почему и на небесах воскуряется ладан? Потому, приводить подобный аргумент против как такового воскурения фимиама - полное безумие.
[§ 103] Итак, протестантское заявление, что "применение… фимиама в христианской церкви решительно ничем не может быть оправдано"[Там же], и сама их практика, совершенно отвергающая каждение фимиама, есть просто демонстрация духовной их слепоты, ущербного сектантского духа и верности своим человеческим преданиям.


О телесных поклонах
[§ 104] Протестанты не совершают ни поясных, ни земных поклонов, говоря, что Богу нужно поклоняться не так, а "в духе и истине". Хотя в Ин. 4:23 Христос, говоря о поклонении Богу "в духе", имел в виду поклонение "в Духе Святом", о чём уже было сказано выше, но не станем на этом заострять внимание и согласимся с тем, что Господь непременно желает, чтобы человек поклонялся Ему в своём духе (и своим духом). Из этого протестанты делают совершенно не разумный вывод и говорят: "Богу нужно поклоняться в духе (в своей душе), а не телесно (внешне)".
Но разве поклонение Богу в духе означает запрет на телесное поклонение? Разве первое никак не может быть совместимо со вторым и должно непременно противопоставляться ему и упразднять его? Разве если человек телесно поклоняется Богу, то он в тоже самое время уже не может и духом Ему поклониться? Напротив, мы видим по жизни, что дух, душа и тело человека тесно связанны между собой, и когда плачет душа, плачет и тело, и когда радуется дух, с ним радуется и душа и тело, и лице человека бывает весело. Поэтому, что же неестественного в том, что человек, желая поклониться Богу духом, поклоняется Ему и телом, как говорится в "Апостольских Постановлениях": "Призри на преклонивших Тебе шею души и тела…" (кн. 8/9). Для протестантов же это почему то совершенно неестественно - они запрещают телесное поклонение. Им кажется, что нужно только выбирать - или поклониться Богу духом, или телом. Поклониться же Богу всем своим существом - и духом, и душой, и телом - они, почему то не могут, и отвергают таковое поклонение.
[§ 105] Причём, и здесь они сами себе, как обычно, противоречат. Поклоны можно разделить на 4 вида: поясной поклон, земной поклон (лицем до земли), коленопреклонение и поклонение головой, называемое в Православии "малым поклоном"[В Православии есть ещё "монашеский" поклон, когда человек лежит пред Богом на лице, распростерши руки в сторону, образуя таким образом своим телом крест]. Так вот, протестанты, отвергают только два вида поклона - поясной и земной, но признают малый поклон (хотя они его так и не называют), опуская в молитве свои головы, и коленопреклонение. Итак, если Богу не нужно от нас внешнее телесное поклонение, как учат протестанты, то зачем же они преклоняют пред Богом свои головы и колени, то есть, по сути, телесно поклоняются[Заметим, что "коленопреклонение" и "поклонение" слова однокоренные] Богу? Зачем они вообще используют своё тело в поклонении и прославлении Бога - приходят на собрания (в теле, естественно), встают и садятся, поют песни и проповедуют с помощью языка, и т.п. Ведь если Богу нужно поклоняться в духе, а не внешне и телесно, то нужно тогда просто выйти из тела, а иначе при поклонении Богу всегда будет задействоваться и тело человека, ведь даже если он просто будет молиться в своём уме, то его мозг (т.е. тело) также будет в этом участвовать.
Из сего понятно, что протестанты также поклоняются и служат Богу телесно, а не только духом и в духе. Да и если их спросить: "почему вы, молясь, преклоняете колени?", то они скажут, что "мы таким образом хотим выразить Богу наше почтение и смирение". Почему же если делать тоже самое, то есть становиться на колени, только ещё преклонять и голову до земли, как делал Христос (см. ниже), то протестанты это уже осуждают и не позволяют, говоря, что Богу не нужно так поклоняться, а "в духе"? Нелепость полная! (Хотя я ясно помню, как в дом моего отца в детстве приезжал баптист из далека, который после молитвы поклонился лицом до земли, что очень мне запомнилось).
[§ 106] Итак, причина отвержения поклонов протестантами заключается не в несовместимости духовного поклонения Богу с телесным (ведь они также служат и поклоняются Богу в теле и телом), и не в том, что Библия где-то запрещает или отменяет телесное внешнее поклонение - напротив, само слово "поклоняться" значит "преклоняться", то есть опускаться вниз перед кем-то, и во всех местах Библии, где используется слово "поклонение" и его производные, имеется в виду телесное, внешнее поклонение, что будет показано ниже.
Истинная причина отказа протестантов от земных и поясных поклоном заключается только в их человеческом предании, которое заповедует им всячески бороться с Церковью, отсекая от Её учения и Предания всё, что можно отсечь. Таким образом, протестанты оставили у себя из Православия то, что захотели: остальное нагло, бесцеремонно и безосновательно отвергли (поскольку одна из главнейших идей и линий протестантизма - упрощенство и минимум обрядов и традиций), а в оправдание приводят совершенно нелепые места Писания.
[§ 107] Итак, телесное поклонение никак не противоречит поклонению человеческого духа Богу, а лишь гармонично его дополняет, или, точнее, как раз и выражает таковое поклонение, ибо дух и тело человека неразрывно связаны: человек это духовно-телесное существо. Потому ап. Павел и пишет: "прославляйте Бога и в телах ваших..." (1 Кор. 6:20), а не только "в духе". Телесное же поклонение Богу как раз относится к прославлению Бога "в телах ваших".
Евреи, как известно, телесно поклонялись Богу: они "поклонялись и повергались пред Господом лицем до земли" (Неем. 8:6); "По окончании же всесожжения царь и все находившиеся при нем преклонились и поклонились" (2 Пар. 29:29). Поклонялись Христу телесно и Апостолы: "Они поклонились Ему..." (Лк. 24:52).
В своих небесных, тонких телах поклоняются Господу Ангелы и святые: "И все Ангелы… пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу" (Откр. 7:11); "И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу" (Откр. 11:16). Сам Христос, молясь Отцу, поклонялся до земли, как написано: "отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой…" (Мф. 26:39).
Христианам же заповедано подражать Христу и Его святым. Потому они изначала поклонялись Богу не только в духе и духом, но и телом. Так, в "Апостольских Постановлениях" описывается чин совершения Богослужения, и там есть такие слова: "диакон пусть говорит: ''преклонитесь''. И епископ пусть молится, говоря: Бог верный и истинный… призри на этот народ Твой, преклонивший Тебе головы свои…" (кн. 8/38-39). А также: "Встав, Богу Христом Его поклонитесь…" (кн. 8/8, 15). Также и св. И. Златоуст упоминает о телесных поклонах как о самом обычном деле для христиан: "Если бы он (диавол) низверг тебя после долговременных непрерывных постов, земных поклонов и других подвигов, то и тогда не надлежало бы отчаиваться…"[К Федору падшему, увещание 2].
[§ 108] Конечно, Церковь вовсе не учит, что поклонение Богу может выражаться только посредством тела. Естественно, что парализованный человек и без участия тела может поклоняться Богу. Сокрушаясь духом, смиряясь душой пред Богом и ближним, усердно совершая какое-либо служение для Господа, читая Священное Писание, молясь Богу непрестанно (ср. 1 Фес. 5:17) во время различных занятий или даже лёжа на постели, христианин тем самым, в определённом смысле, поклоняется Богу (преклоняется пред Ним - Его волей и заповедями), но, во-первых, всё это никак не отменяет возможности во время общественной или частной молитвы телесно поклониться Богу; во-вторых, всё, что бы ни делал человек, живя на земле, что можно отнести к поклонению Богу, делается им при участии тела, в теле и телом (при чтении используются глаза; при проповеди - язык, при молитве - ноги и колени, при других служениях - руки и ноги и другие части тела, а также во всех случаях мозг), и между поклонением Богу в духе и поклонением телесным нет ни малейшего противоречия - оно есть только в духовно больном сознании протестантов, в их лживом учении, которое внушил им отец всякой лжи.


О стоянии на Богослужени
[§ 109] Протестанты на своих службах, как известно, преимущественно сидят, а православные - стоят. Чем объясняется такое различие, и кто поступает лучше? Протестанты более всего на своих собраниях уделяют внимание проповеди, потому они и сидят. Православные же собираются в Храме прежде всего для молитвы, для Богослужения, а молиться прилично, естественно, стоя, а не сидя, и протестанты на молитву также встают (хотя западные протестанты и харизматы всё чаще и на молитве сидят). И поскольку большая часть православных богослужебных текстов, которые читаются и поются в Церкви, являются молитвами, то потому верные стараются стоять, по слову Христа: "когда стоите на молитве" (Мк. 11:25). Посему, пророческие слова Господа о том, что "дом Мой назовется домом молитвы для всех народов" (Ис. 56:7) полностью соответствуют православному Храму, где молитва действительно занимает важнейшее, центральное место при Богослужении, где по этой причине молящиеся и стоят, а не сидят.
Протестантским же домам их собраний, которые они называют "дом молитвы", применяя к себе пророчество Исаии, данные слова соответствуют куда меньше, чем православным Храмам, и их гораздо справедливее было бы назвать "домами проповеди", ибо проповедь, а отнюдь не молитва занимает у протестантов главное место - оттого они и сидят.
Здесь хочу заметить, что протестанты много говорят о "христоцентричности" Богослужения и "личных отношениях со Христом", но на самом деле, на своих службах они очень много внимания уделяют не Богу и молитве, а друг другу. Если вы хотите увидеть действительно христоцентричное Богослужение - пойдите в православный Храм, особенно в монастыре, где верующие всю службу действительно обращены всем своим существом к Богу и молитве, и друг на друга почти не обращают внимания.
[§ 110] Это качество православной службы заметил и высоко оценил известный и авторитетный англиканский богослов Клайв Льюис: "Образец для меня - ''русская православная'' служба. Одни сидят, другие лежат ничком, кто-то стоит на коленях, кто-то просто стоит, кто-то ходит, и никто ни на кого не обращает внимания. Умно, учтиво и по-христиански. ''Не лезь в чужие дела'' - хорошее правило, даже в церкви".
А также: "Однажды я был на греческой службе, и больше всего мне понравилось, что там, насколько я понял, нет правил для паствы. Кто-то сидел, кто-то стоял, кто-то опустился на колени... Самое же лучшее в том, что никто ни в малой степени не следил друг за другом. Хотел бы я, чтобы мы, англичане, это переняли! У нас есть люди, которым очень мешает, если сосед не крестится или крестится. Лучше бы они вообще не смотрели, тем более - не судили чужого раба"[Цит. по: А. Кураев, "Протестантам о Православии", изд. Киев, 1997 г., с. 247].
А причина, по которой православные стараются не обращать на Богослужении внимания друг на друга заключается именно в том, что сюда они пришли прежде всего помолится Богу! Потому православное Богослужение намного более "христоцентрично", чем протестантское, и именно православный Храм не только на словах, а на самом деле есть "дом молитвы".
[§ 111] Нужно сказать и то, что собрания христиан есть прежде всего Богослужение, и протестанты с этим не будут спорить. Но если это так, то служить приличнее и почтительнее, естественно, стоя, а не сидя: сидит господин, слуга же ему предстоит; так и солдат на службе стоит, а не сидит. Все небесные силы пред Богом стоят и предстоят: "И сказал Михей… я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его" (3 Цар. 22:19; ср. Ис. 6:2; Дан. 7:10; Откр. 7:11). Множество спасённых на небесах также "стояло пред престолом и пред Агнцем" (Откр. 7:9). Евреи на своих Богослужениях также стояли: "Благословите ныне Господа, все рабы Господни, стоящие в доме Господнем, во дворах дома Бога нашего, во время ночи" (Пс. 133:1); "И все Иудеи стояли пред лицом Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их" (2 Пар. 20:13); "приходите и становитесь пред лицем Моим" (Иер. 7:10; ср. 2 Пар. 5:12; 20:5; 1 Езд. 3:10; Неем. 8:7; 9:4-5).
[§ 112] Древняя Церковь также на своих Богослужениях преимущественно стояла, как это видно из археологических раскопок, где в древних Храмах, в том числе и катакомбах, не обретают никаких сидений. В "Апостольских Постановлениях", например, не раз говорится о стоянии священства и обычных христиан на Богослужении: "бдящие", то есть верные, "в день Господень сходятся… на общее стояние собрания" (кн. 3/6), а также: "Подобным образом диакон пусть надзирает за народом, чтобы никто не шумел, не дремал, не смеялся и не размахивал; ибо в церкви должно стоять со вниманием, трезвенно и бодро, имея слух устремленным к слову Господню" (кн. 2/57). И ещё: "Во время же чтения Евангелия все пресвитеры и диаконы и весь народ пусть стоят в глубоком безмолвии; ибо написано: "молчи и слушай, Израиль"; и опять: "ты же здесь стань и слушай"" (кн. 2/57).
Далее говорится о том, как совершать литургию: "…прямо ко Господу со страхом и трепетом стоя, станем приносить (бескровную жертву). По совершении сего, диаконы пусть приносят дары епископу к жертвеннику, а пресвитеры пусть стоят по правую и левую стороны его (епископа), как ученики, предстоящие учителю: два же диакона с той и другой стороны жертвенника пусть держат из тонких кож или из павлиновых перьев или из полотна рипиду, и тихо отгоняют малых летающих животных, чтобы не попали в чаши… первосвященник вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние и стоящий пред жертвенником (молится): …Ты сподобил нас стоять пред Тобою и священствовать Тебе" (кн. 8/12). Священство (прежде всего - епископы и пресвитеры), кстати, часто называются здесь именно "предстоятелями", прежде всего потому, что они на службах стоят пред Богом, Его алтарём, впереди верных. Предстоятелями называет священство и ап. Павел (1 Фес. 5:12).
Важно также заметить, что всё описанное выше - и само стояние на службе, и епископы, и стояние пресвитеров по правую и левую руку епископа, и приношении даров, и жертвенник, и рипиды, и священствование, и читаемые молитвы - всё это и поныне есть составляющие православного Богослужения. У протестантов же ничего этого нет: их убеждение, что они вернулись к жизни древней Церкви - жестокий дьявольский обман; их вера и служба совсем иные, чем у древних христиан.
[§ 113] Впрочем, в "Апостольских Постановлениях" упоминается и о сидении священства на некоторых моментах Богослужения: "В средине да будет поставлен престол епископа, а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство и стоят проворные и легко одетые диаконы" (кн. 2/57). Описанный эпизод Богослужения (а православное Богослужение преизобилует библейскими текстами, символами и образами) епископ изображает собой Христа, сидящего на престоле, пресвитеры уподобляются старцам, сидящим на своих престолах пред Ним (см. Откр. 4:3-4), а стоящие диаконы - Ангелам (см. Откр. 7:11), ибо и одни и другие - служители. Всё описанное опять же вполне соответствует православному Богослужению, где в Храмах, особенно кафедральных[Т.е. там, где служит епископ], посреди алтаря стоит престол епископа, по обеим его сторонам - сидения для пресвитеров, где в определённые моменты службы епископ и пресвитеры садятся в предстояния диаконов.
"Постановления" говорят о возможности сидеть в определённое время и мирянам (кн. 2/57). Такая возможность есть и сегодня в православных Храмах, в которых сзади и по сторонам располагаются сидения. На них в определённые моменты Богослужения можно сидеть. Эти места занимают преимущественно пожилые и больные люди. Но стояние на Богослужении пред Богом предпочтительнее, ибо при этом оказывается больше почтение Господу, Его дому и молитве.


О молитве на восток
[§ 114] Православные в молитве всегда стремятся обращаться на восток, потому и Храмы свои, которые суть дома молитвы, всегда стараются строить на восток, и вот почему: "Св. Писание именует Христа Солнцем Правды["А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные" (Мал. 4:2)] которому надлежит взойти, а по сей причине - и Востоком свыше["…по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше" (Лк. 1:78)], поэтому Невеста Христова молится Небесному Жениху Своему: "приди"["И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди!" (Откр. 22:17)], обращаясь туда, откуда Он - Солнце Правды - и должен прийти, т.е. - на Восток". Обычай этот наблюдает Церковь от самого начала своего существования.
Так, в "Апостольских Постановлениях", например, говорится об этом неоднократно: "Прежде всего, церковное здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю… После этого, все вместе встав и смотря на восток, по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, возшедшему на небеса небес на восток, воспоминая о древнем наследовании рая, находившегося на востоке, откуда изгнан первый человек после того, как нарушил заповедь, поддавшись навету змия" (кн. 2/57).
Действительно, рай, по свидетельству Библии, находился на востоке (см. Быт. 2:8; 3:24), и туда и обращают христиане свои взоры - и духовные и телесные. Причём, Церковь уподобляется кораблю, плывущему от тьмы греховной к свету Христовому, а если плыть от тьмы к свету, то необходимо, разумеется, плыть на восток.
[§ 115] О том, что древние христиане молились на восток, ясно свидетельствует и Тертуллиан (II-III вв.) в своей "Апологии" (гл. 16). Он защищает христиан от нападений язычников, которые говорили, что "солнце - наш (христианский) Бог", и объясняет причину происхождения такого взгляда: "Не вдаваясь в подробности, скажем, что мнение это произошло от того, что узнали, что мы молимся, обратившись лицом на восток".
[§ 116] Св. Василий Великий (IV в.) говорит, что обычай "к востоку обращаться в молитве" верные "приняли от апостольского предания"[Правило 91. Из 27 главы его книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию].
[§ 117] Св. Афанасий Великий[Протестантам свойственно отторжение православных титулов, таких как: "преподобный", "преосвященный", и в том числе и "великий". Но св. Афанасий получил такое имя отнюдь не случайно, ибо одно время, в 350 году, он был единственным епископом всей восточной римской империи, который не уклонился в арианскую ересь и ревностно отстаивал православное исповедание - единосущность Отца и Сына] (IV в.) подтверждает слова св. Василия, и, кроме того, даёт прекрасное богословское объяснение данному обычаю: "Еллинам же говорим следующее: когда мы кланяемся к востоку, то отнюдь не думаем, будто бы Бог ограничивался востоком; но поскольку Бог есть истинный свет и называется истинным светом, посему, устремляя взор на созданный свет, мы поклоняемся не ему, но Творцу его, светлою стихиею научаясь почитать светлейшего паче всех стихий и предвечного Бога. Верные же пусть услышат и узнают, что блаженнейшие Апостолы для того заповедали обращать Церкви Божии к востоку, чтобы мы устремляли взор к раю, который потеряли, к нашему древнему отечеству и стране, прося Бога и Владыку снова ввести нас туда, откуда изгнаны"[Ответ князю Антиоху, вопрос 37].
[§ 118] Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.) также упоминает о христианском обычае молиться на восток, духовно противопоставляя его западу. В своём 1-м тайноводственном поучении он говорит новокрещённым: "Вы сперва взошли в преддверие крестительного притвора, стоя лицом к западу слушали, по повелению простирали руку, и как бы находящегося там сатаны отрицались… Хочу сказать и то, для чего вы лицом к западу стояли: ибо сие нужно. Поскольку место видимой тьмы есть запад, сатана же, будучи тьма, во тьме и державу имеет: для того прознаменовательно смотря на запад, вы отрицаетесь того темного и мрачного князя... Когда же ты отрицаешься сатаны, разрывая совершенно всякий с ним союз и древнее согласие с адом (Ис. 28:15): тогда отверзается тебе рай Божий, на востоке насажденный (Быт. 2:8), откуда за преступление изгнан был наш праотец (Быт. 3:23). Обозначая сие, обратился ты от запада к востоку, стране света".
Здесь же св. Кирилл свидетельствует о том, что крещаемые отрицались от сатаны, стоя лицом к западу, произнося слова: отрекаюсь "от всех дел твоих, и всея гордыни твоей, и всего служения твоего". Этот элемент до сих пор присутствует в православном чине крещения.
[§ 120] На всё это протестанты скажут, что Бог находится везде, не только на востоке, а потому и не важно, в какую сторону обращаться в молитве. На данное возражение св. Афанасий уже ответил в вышеприведенной цитате, говоря, что "когда мы кланяемся к востоку, то отнюдь не думаем, будто бы Бог ограничивался востоком", и пр. Тем не менее, молитва на восток имеет свой смысл, поскольку восток символизирует Христа, Его свет и утерянный рай. Причём, данный обычай установлен самими Апостолами!
[§ 121] Ещё протестанты лукаво вопрошают: а услышит ли Бог христианина, если он молится не на восток? Например, если он движется в автобусе на запад, или лежит на постели лицом к югу? Ведь верующим заповедано молится всегда и везде. Православный ответ: конечно услышит. Ну вот, говорят протестанты, из сего ясно, что совершенно не важно, в какую сторону молиться и строить свои дома молитвы.
[§ 122] Это - очередной пример ущербной, чисто сектантской логики, которую можно назвать логикой усечения или минимализации (или культом простоты), формула которой такова: "если без чего-то можно обойтись, то это и не нужно". Этой логикой постоянно пользуются протестанты, особенно в отношении Церкви. Понять крайнюю несостоятельность данного утверждения можно по такому примеру. Живёт человек в достатке. И вот некто у него спрашивает: "а можете ли вы выжить без своего автомобиля"? "Могу", отвечает человек. "А можете ли вы выжить без мебели, кровати, бытовой техники, штор, обоев, книг; без мяса, масла и разнообразной пищи - на одной каше, хлебе и воде"? "Смогу, наверное". Но следует ли из этого вывод, что раз так, то всё перечисленное ему не нужно? Нет, конечно же, ибо человеку для полноценной жизни нужны не только вещи первейшей необходимости, как вода, хлеб и тепло, но и многое другое. Иначе говоря, если без мебели можно прожить, то это ещё не значит, что её нужно выбросить. Протестанты же очень часто в духовных вопросах совершенно не понимают этой простой истины, и оспаривают её[Причём не нужно думать, что протестанты отказываются только от богатства духовной жизни, оставляя себе "прожиточный минимум", ибо они отвергают и существеннейшее в спасении (например, возрождение через Крещение, таинство Миропомазания, епископство, преемственность священства, реальность Причастия, Церковь и пр.), без чего никак нельзя иметь в себе Христа и быть Его Телом].
[§ 123] Можно привести и более близкий к нашему разговору пример. Многие протестанты хотя бы иногда молятся с воздетыми вверх руками. Баптисты, например, в лице своих пасторов так молятся при освящении своих домов молитвы, а харизматы - на каждом своём собрании. Так вот, таковых можно спросить: "а услышит ли вас Бог, если вы не будете воздевать руки в молитве"? "Конечно", ответят протестанты. "Ну раз так, тогда совершенно не нужно молится с воздетыми руками", нужно сказать им, пользуясь их же логикой. Согласятся ли с этим протестанты? А если нет, то что они на это скажут? "Да, Бог услышит нас и без воздетых рук, но это не значит, что использование этого символа в молитве не нужно. Воздетые руки нам только помогают молиться, символизируя стремление нашего сердца вверх, к Богу".
Вот мы и ответили на вышепоставленный вопрос. Да, Бог слышит Своих в любом положении тела. Да, православные могут построить Храм и не на восток, если по каким-то причинам нет такой возможности; они также не редко служат в таких домах, которые изначала не строились как Храмы и не обращёны на восток. Но это не значит, что молитву на восток нужно отвергать, и не нужно следовать вере апостольской Церкви.
Всякий символ всегда имеет свой смысл и силу, особенно если символ истинный и Божественный. И как воздетые в молитве руки имеет и свой смысл и силу, так и другие молитвенные символы - обращение в молитве на восток, горение лампады, каждение и крестное знамение - их имеют. И если протестантизм стремится к минимализации и отсечению всего, "без чего можно обойтись", то есть к духовной скудости, то Православие всегда имеет тенденцию к полноте и богатству духовной жизни.


Литургия, богослужебные тексты и священнодействия
[§ 124] Православное Богослужение отличается от протестантского, кроме прочего, тем, что оно имеет записанный устав, который определяет, как и какие священнодействия совершать, какие тексты читать и петь. Протестанты же богослужебного устава не имеют[Хотя и у них есть различные правила и чины (передаваемые большей частью посредством устного предания) совершения тех или иных служб, которым они следуют, что в конце концов является их уставом. Подробнее об этом будет сказано в гл. 19], и их службы носят более "непосредственный" характер. Молитвы, составленные и записанные заранее, они не читают, а произносят сами, свои - об этом будет довольно обстоятельно сказано в следующей главе. Здесь же важно сказать в общем в защиту православной позиции совершать Богослужение по уставу.
[§ 125] Прежде всего, нужно решить вопрос: как совершала Богослужение древняя Церковь? Были ли у неё записанные молитвы и богослужебные тексты, и указания, какие и в какой момент службы совершать священнодействия? Безусловно были, как ни удивительно слышать это протестантам, чему есть много подтверждений в древних документах Церкви.
Возьмём на рассмотрение несколько древних церковных книг.
[§ 126] "Дидахе", то есть "учение двенадцати Апостолов" - весьма ранний христианский памятник. Данная книга совсем небольшая - в ней коротко говорится только о самом главном, и к этому главному причислены, кроме молитвы "Отче наш", тексты коротких молитв, которые нужно возглашать при причащении:
"Что же касается Евхаристии, совершайте ее так. Сперва (молитесь) о чаше: ''Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который (виноград) Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки''! О хлебе же ломимом: ''Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки'' (…). По исполнении же (вкушения) так благодарите: ''Благодарим Тебя, Отче святый, за имя Твое святое, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение, и веру, и бессмертие, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, сотворил все ради имени Твоего, пищу же и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, а нам даровал духовную пищу и питие, и жизнь вечную чрез Отрока Твоего. Паче всего благодарим Тебя потому, что Ты всемогущ. Тебе слава во веки! Помяни, Господи, Церковь Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей, и от четырех ветров собери ее, освященную в царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки. Да приидет благодать и да прейдет мир сей. Осанна Богу Давидову''!" (гл. 9-10).
Слова "так благодарите" означают: "благодарите вот такими словами". То есть, записанные и произносимые наизусть молитвы были в древней Церкви обычным делом, особенно на общественном Богослужении.
[§ 127] Следующая книга - "Апостольские Постановления", написанная св. Климентом в I веке преимущественно со слов Апостола Петра. Здесь даётся много молитвенных текстов и указаний, что и когда читать и делать. Например: "После этого диакон пусть молится о всей Церкви и о всем мире и странах его, о плодах земных, о священниках и начальниках, о первосвященнике и царе, о мире всего мира" (кн. 2/57). Православный человек сразу же поймёт, что речь здесь идёт о хорошо знакомой ему мирной (великой) ектеньи, в которой есть все упомянутые прошения.
[§ 128] Далее: "Во время же причащения всех прочих пусть говорят тридцать третий псалом" (кн. 8/13). Кстати, 33 Псалом до сих пор поют православные во время причащения. Также: "Когда настанет вечер, ты, епископ/em, собери церковь, и после того, как скажут светильный псалом (140-й)…" (кн. 8/34); "Точно также утром диакон, после того как скажут утренний псалом…" (кн. 8/37); "И епископ пусть молится, говоря…" (кн. 8/38), или: "пусть благодарит епископ так…" (кн. 8/39), и далее следует текст молитвы.
[§ 129] И ещё: "Потом первосвященник, испрашивая народу мир, пусть благословит его…" (кн. 2/57), т.е., даётся конкретное указание епископу благословлять народ, и в какое время это делать. Всё это, естественно, до сих пор присутствует на православных Богослужениях: в определённые уставом моменты епископ или священник благословляет молящихся. И подобных указаний в данной книге много. Здесь же многократно упоминаются певцы и чтецы, обязанность которых и заключалась в чтении Псалмов и прочих текстов, кроме тех, которые читались священниками и диаконами.
[§ 130] О чтецах упоминается и в "Апостольских Правилах" как об особых церковных служителях: "Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится…" (правило 69). Чтецы и сегодня исполняют в Церкви свои функции; у протестантов же никаких чтецов нет.
[§ 131] Следующая книга - "Апостольское Предание" св. Ипполита Римского (II-III в.). Здесь мы также находим множество указаний на то, как совершать различные Богослужения, какие совершать действия, и какие молитвы произносить в определённые моменты. Например, здесь говорится о том, как совершать службу при рукоположении епископа: "Один из присутствующих епископов, по просьбе всех возлагая руку на того, который посвящается во епископа, пусть молится, говоря так: "Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отче милосердия и Боже всякого утешения, в вышних пребывающий и на смиренных призирающий…". Произведенному во епископы пусть все предлагают лобзание мира, приветствуя его, ибо он удостоился этого. Диаконы же пусть приносят к нему жертву (св. Дары Причастия), и он, возлагая на нее руку вместе со всеми пресвитерами, пусть говорит, вознося благодарение: "Господь с вами". И все пусть отвечают: "И со духом Твоим". "Горе имеем сердца" (т.е.: вознесем ввысь сердца). "Имеем ко Господу". "Возблагодарим Господа". "Достойно и праведно есть". И тотчас он пусть продолжает так: "Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, Которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей…" (гл. 2-4).
И далее даются подобные указания о том, как совершать посвящение пресвитера, диакона и прочих причетников, как отправлять крещение и помазание елеем, и многое другое, какие действия при всём этом совершать и какие молитвы возглашать. Здесь же мы встречаем и упоминание о литургии: "Не возлагается на нее (вдову) рука потому, что она не приносит жертву и не имеет литургического служения. Посвящение (рукоположение) совершается над клириками благодаря литургическому служению, вдова же возводится для молитвы, а это - дело всех" (гл. 10).
[§ 132] Ещё одна книга древней Церкви - первая апология св. Иустина Мученика (начало II в.), из которой можно видеть, что Богослужение древних христиан имело конкретную форму (чин) и последовательность священнодействий и молитв. Он пишет, например: "По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того, как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь" (п. 65). Хотя - поскольку св. Иустин обращает свою апологию не к христианам, а языческим правителям - в его книге не описывается Богослужение так подробно, как в вышеприведенных книгах, составленных для верных.
[§ 133] Кроме этого, весьма важен факт существования многих древних литургий, которые разделяются на территориальные группы. Так, к Иерусалимско-антиахийским литургиям относятся: литургия Апостольских Постановлений, св. Апостола Иакова, св. Василия Великого, Иоанна Златоуста, св. Григория. Александрийские: св. Апостола и Евангелиста Марка, св. Кирилла Александрийского. Месопотамские: св. апп. Фаддея и Мария, Нестория (еретика), и другие.
Литургия это важнейшая часть Богослужения, на котором совершается Евхаристия. Так вот, что же мы видим? Христиане изначала служили литургию, и при этом они совершали её не произвольно, как кто найдёт нужным, но по определённому чину, в котором было указано, когда и какие молитвы священнику или диакону возглашать, какие при этом действия совершать, и что должен отвечать народ.
Важно также и то, что слово "литургия" в церковном смысле встречается и в Новом Завете, в Деян. 13:2, где сказано: "Когда они служили Господу и постились…". "Служили" в оригинале литургонтон (литургонтон) - глагольная форма от литургия (литургия). Подобная глагольная форма используется и в русском языке, когда, например, священник говорит: "завтра мне предстоит литургисать", т.е. служить литургию.
[§ 134] Итак, древние христиане служили литургии, что и является причиной существования оных в таком большом количестве. Со временем, чтобы в Церкви было во всём единство, эти литургии Церковь объединила в одну, под редакцией св. Иоанна Златоуста. Ещё две литургии - святых Василия Великого и Григория Двоеслова, также служатся несколько раз в год.
[§ 135] Примечательно привести здесь свидетельство группы американских протестантов, поставивших (как и я в своё время) перед собою цель изучить веру древней Церкви и сообразоваться с нею. Впоследствии они, около 2 000 человек, приняли Православие, о чём один из них, Питер Гиллквист, и написал книгу "Возвращение домой". В отношении Богослужения древней Церкви они пришли к тем же, что и я, выводам - к другим выводам и невозможно прийти, если изучать вопрос серьёзно и непредвзято.
Итак, вот их заключение: "Христианское богослужение было литургическим с самого начала…"; "К этому этапу нашего (духовного) путешествия ни для меня, ни для кого из моих коллег не было секретом, что все ранние источники: "Дидахе", Иустин Мученик, Ипполит, - говорили о литургическом характере богослужения новозаветной Церкви. Но теперь глагольная форма греческого существительного leitourgia оказалась присутствующей в самом Новом Завете"[Главы 3 и 6].
Поэтому, когда П. Рогозин заявляет в своей "Хронологии", что литургия появилась в Церкви лишь в 1100 г. (!), то здесь он прибегает к одному из главнейших сектантский способов борьбы с Истиной - лжи, хотя и сектанты далеко не всегда врут так откровенно. Причём, в другом месте П. Рогозин заявляет: "Первая литургия… впервые была изложена письменно только в V веке"["Откуда всё это появилось?", глава "Церковное пение"]. В обоих случаях П. Рогозин лжесвидетельствует, а к тому же - сам себе грубо противоречит.
[§ 136] Теперь нужно решить несколько важных вопросов. Первый: с самого ли начала священнослужители Церкви произносили за Богослужением уже готовые записанные молитвы? Исходя из древнейших церковных документов, приведенных выше, и самого факта существования многих литургий с первого века - к важнейшим нужно отнести литургию ап. Иакова и "Апостольских Постановлений" - можно с полной уверенностью ответить на этот вопрос положительно. Записанные молитвы использовались Церковью ещё при Апостолах, и многие из этих молитв они сами и составили и предписали молиться ими.
[§ 137] Второй вопрос: всегда ли священнослужители молились в Церкви (вслух) только этими молитвами? Нет - из тех же документов видно, что по крайней мере епископам и пророкам (очевидно - рукоположенным пророкам) в древней Церкви позволялось произносить и свои собственные молитвы. Так, в Дидахе, после текста (приведенного выше) молитвы благодарения по причащении, говорится: "Пророкам же предоставляйте совершать Евхаристию по изволению".
Подобное замечание после текста молитвы есть и св. Ипполита: "И епископ пусть возносит благодарение, согласно нашему предписанию. Нет никакой необходимости, чтобы он повторял те же самые слова, которые мы говорили раньше, и заучивал их наизусть, вознося благодарение Богу; но каждый пусть молится по своей возможности. Если же кто-нибудь имеет возможность помолиться долгой и возвышенной молитвой, то это хорошо. Но если кто-нибудь, молясь, произносит умеренную молитву, согласно закрепленному образцу, то не препятствуйте ему. Только пусть его молитва будет здравой и правильной в учении" (Апостольское предание, гл. 9).
Итак, в древней Церкви у епископов была возможность произносить молитвы и "согласно закрепленному образцу" и свои собственные молитвы. Это признаёт, например, С. Санников: "К началу II века свободные молитвы в церковных собраниях стали практиковаться всё реже, а их место занимали канонизированные, поэтически отработанные молитвы, произносимые служителями"["Двадцать веков христианства", том. 1, с. 143]; поправить автора можно лишь в том, что "канонизированные, поэтически отработанные молитвы, произносимые служителями" "стали практиковаться" ещё в I веке: о II веке С. Санникова заставляет говорить уже не его исследовательская объективность, а его баптизм, который никак не хочет признать, что таковые молитвы были в век Апостолов.
[§ 138] Следующий вопрос, который будет особо важен для протестантов: почему же сейчас священнослужители Православной Церкви произносят молитвы только по закреплённому образцу?
Главная причина, по которой со временем молитвы за общественным Богослужением стали использоваться лишь "закреплённые", такова: сила действия Духа Святого в Церкви стала меньше. С этим большинство протестантов не только не спорят, но постоянно об этом говорят, считая век апостольский совершенно исключительным периодом жизни Церкви. Баптисты, например, пишут: "С одной стороны, верующие действительно не лишены Божьих благословений в любой момент истории. С другой стороны, нельзя не видеть, что апостолы были наделены особыми благодатными способностями (2 Кор. 12:12; Деян. 2:43; 5:12; 14:3; 19:11)"[М.В. Иванов (руководитель отдела богословия и катехизации РСЕХБ), "Баптисты отвечают"].
По видимому, оспаривают это только харизматы, которые не хотят смиряться с очевидной духовной реальностью и стремятся как древние христиане говорить на языках, пророчествовать и исцелять больных. (Хотя и они, доказывая, что у них есть дары языков, пророчества и исцеления, не могут не согласиться с тем, что воскрешать мёртвых, как Апостолы, они не могут). При этом харизматы впадают в прелесть, и через них действует, естественно, не Дух Святой, но это отдельный разговор.
Сейчас важно заметить, что баптисты и подавляющее большинство протестантов признают тот факт, что в древней Церкви Дух действовал в верующих особо сильно, производя в них, кроме чудесных даров, также исключительную святость и любовь, которая проявлялась, прежде всего, в общении имуществ, что описано в Деян. 2:42; 4:34-37. И святость эта, происходившая от преисполнения Духом, не терпела и малейшего греха. Так, мы видим, что когда Анания и Сапфира продали своё имение, принесли его цену к Апостолам, но утаили из него часть, то Дух наказал их смертью (Деян. 5:1-12).
Такого действия Духа мы уже не видим в последующие времена Церкви (разве только в жизни некоторых святых). И что сейчас ни Церковь, ни тем более протестанты, не имеют такой святости и исполнения Духом, понятно хотя бы из того, что ни у первых, ни у вторых нет общения имуществ (впрочем, общение имуществ можно усматривать в жизни монастырей, где насельники имеют всё общее и наместник, как в древней Церкви Апостолы, уделяет каждому по его нужде).
Да что говорить о такой высоте? Многие протестанты не только к этому не способны: опыт показал, что они часто не способны мирно и любовно поделить между собою гуманитарную помощь, которую присылали западные протестанты постсоветским в 90-х годах. Мне точно известно, что многие общины, разделяя эту помощь, сильно перессорились друг с другом, так что некоторые пастора во избежание нестроений и ссор совсем отказались от неё.
[§ 139] Но моя цель вовсе не укорить протестантов, а лишь указать на тот факт, что любви и святости древних христиан у них нет и близко, как, впрочем, нет их и у православных, если говорить в общем, и сейчас я вовсе не желаю выяснять, у кого больше любви. Главное понять и признать духовную реальность - святости, дарований и исполнения Духа древних христиан у Церкви сейчас нет. Поэтому, многих проявлений Духа в древней Церкви, о которых мы читаем в Деяниях - говорение на иных языках; знамения и чудеса; исцеления больных и воскрешение мёртвых; обильные пророчества; поражение слепотою и смертью за грехи; освобождение ап. Петра из темницы Ангелом; колебание земли по молитве верующих; общение имуществ - нет сейчас в Церкви (впрочем, нужно опять оговорится и сказать, что и чудеса и пророчества в Церкви и сейчас есть, но в меньшей мере). Дух в Церкви есть, и верные по мере своей ревности исполняются Им, и освящаются, но освящённость их сейчас (в общем) не достигает уровня древних христиан, чтобы были возможны такие проявления Духа.
[§ 140] Поэтому, только в этом контексте нужно понимать решение Церкви об упразднении возможности священникам на Богослужении произносить свои собственные молитвы, а довольствоваться лишь уже готовыми. В Церкви оскудели дары пророчества, и уже далеко не всякий священнослужитель, тем более на всяком Богослужении, может настолько вдохновенно, поэтично, величественно и продолжительно молиться, чтобы достаточно назидать Церковь, чтобы его молитвы были хоть как-то сопоставимы с теми, которые составили Апостолы и другие святые люди по вдохновению Духа.
Кроме того, Церкви нужно было гарантировать, чтобы на Её Богослужениях звучали только истинные слова (именно это условие, позволяя епископам произносить свои молитвы, и ставит св. Ипполит, говоря: "только пусть его молитва будет здравой и правильной в учении"), ведь как только появилась Церковь стали в огромном количестве возникать и ереси - постоянные спутники Церкви в Её земном странствовании.
Не менее важно для Церкви было и то, чтобы на Богослужении не было никакого перекоса - большого акцента на одном и забвение другого, то есть, чтобы в молитвах была правильная соразмерность:
1) прославления,
2) благодарения,
3) покаяния и сокрушения и
4) просьб.
Как же достичь всех этих целей? Можно ли быть уверенным, что каждый священник всегда будет на Богослужениях молится вдохновенно, величественно, безошибочно и соразмерно? Никак нельзя. Напротив, можно быть полностью уверенным, что этого не будет, ибо такое возможно только при великой святости и дарованиях Духа. Потому Церковь и составила богослужебные тексты и молитвословия, и отказаться от них ради предоставления каждому свободы молиться по своему усмотрению было бы для Церкви смерти подобно.
И нужно не забывать, что литургии и записанные молитвы стали составляться и использоваться ещё во времена Апостолов. То есть, даже во время особого действия Духа Церковь не обходилась без записанных молитв. Иначе говоря, Дух Святой не имел намерения предоставить совершение Богослужения на произвол каждого священнослужителя, и с самого начала заботился о том, чтобы церковные службы были приведены в угодный Ему порядок. Кстати, ап. Павел, заканчивая указания о том, как проводить Богослужения, говорит: "только всё должно быть благопристойно и чинно" (1 Кор. 14:40). "Чинно" значит: "по чину", "упорядоченно". Вот поэтому Церковь и упорядочила и определила чины для совершения всех своих служб, которые так и называются: "чин (т.е. порядок, последовательность) литургии", "чин благодарственного молебна", "чин крещения" и т.д.
И как Церковь, по вдохновению Духа Святого, написала книги Нового Завета, и определила библейский канон, так написала и определила Она по действию Того же Духа и канон богослужебный. При этом, в начале, когда действие Духа было особо сильным в Церкви, одарённым и исполненным Духом священнослужителям позволялось произносить и свои молитвы, а впоследствии от этого отказались. Хотя, например, св. Иоанн Кронштадский, живший на рубеже XIX-XX веков, служа литургию, добавлял и свои короткие молитвы и прошения, и никто его за это не осуждал и не запрещал в служении, осознавая, что он делает так по вдохновению от Духа Святого. И когда Церковь перед пришествием Христовым опять придёт к пламенению Духом первых христиан, то, очевидно, таких случаев будет намного больше. Сейчас же Церкви нужно жить согласно настоящей духовной реальности.
[§ 141] У большинства протестантов сказанное выше вызовет недоумение и вопрос: "да о какой вдохновенности, точности и соразмерности в молитвах говорят эти православные, и что тут такого сложного? Нужно молиться от сердца, и всё. У нас на Богослужении молятся не только пресвитеры, но и многие не рукоположенные верующие, и всё получается очень вдохновенно и хорошо".
Так могут думать и говорить только тот, кто не слышал и не вникал в смысл православных молитв, кто не ощущал на себе их силы и величия. Это можно сравнить с человеком, который родился в пещере и всю жизнь прожил при свете свечей, никогда не видя солнца. И если таковому сказать, что ты живёшь во мраке, то он тоже может спросить: "да какой здесь мрак? вот если потушить свечу, будет мрак, а при свечах очень светло". Понять же он сможет суть дела, только если выйдет на солнце. Вот так и протестанты: слыша молитвы своих собратьев и не зная молитв, которыми молится Церковь на своих Богослужениях, им может казаться, что они очень хорошо и вдохновенно молятся. Избавиться же от этой иллюзии можно только познакомившись и оценив молитвы православные.
Лично для меня в своё время этот опыт был очень ярким: читая и слушая церковные молитвы я просто не верил своим глазам и ушам - я даже не мог представить, что к Богу кто-то обращается в таких величественных, глубокомысленных, почтительным, смиренных словах. А ведь произнесение таких молитв передают душе именно тот настрой и дух, какой имели те святые, которые составили эти молитвы… Впрочем, подробнее об этом будет сказано в следующей главе. Вообще, противление величественным православным молитвам и замена их своими собственными есть порождение протестантского культа простоты, который хронически не переносит высокое и прекрасное (об этом будет сказано ещё в § 171-174).
[§ 142] О православном Богослужении особенно протестантам важно знать то, что всё оно преисполнено библейскими мыслями, текстами и персонажами. Так, за неделю в соборе (где служба проходит ежедневно) полностью прочитывается Псалтырь, а Новый Завет - за год, причем, многие тексты читаются много раз. На каждой службе поют заповеди блаженства (Мф. 5:3-16), молитву "Отче наш" (Мф. 6:9-13), песнь Богородицы (Лк. 1:46-55), песнь Ангелов (Лк. 2:14), песнь Серафимов (Ис. 6:3), молитву Симеона-Богоприимца (Лк. 2:29-32), а также множество псалмов и символ веры, отражающий главные библейские догматы.
Кроме того, Богослужение пронизано Богословием святых отцов Церкви. Об этом хорошо пишет архиепископ Илларион: "В богослужении мы слышим чистый и неиспорченный отголосок богословия святоотеческого, древнецерковного... В богослужении я слышу те же самые чистые и высокие понятия об истинах христианской жизни, которые пленили меня в богословии святоотеческом. Богослужение имеет прямую связь с богословием... Так, например, канон Пятидесятнице целиком заимствован из творений Григория Богослова. Глубокое богословское содержание имеют творения таких великих песнописцев и песнотворцев, как святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Феодор Студит и многие другие...
Никакие исследования не могут до конца постичь всей глубины и благодатной силы богослужения, так как оно содержит в себе не только временное и преходящее, но также вневременное и примирное. Но именно это и побуждает к углубленному ознакомлению с христианским богослужением, чтобы приобщится его благодатных и духовных благ"[Цит. по: "Настольная книга священнослужителя", том I, с. 6].
[§ 143] На главное же возражение протестантов против православного Богослужения - что поскольку все молитвы и действия в нём строго определены и зафиксированы, то оно мертво - уже был дан ответ в начале главы (§ 6-10).


О пении и музыкальных инструментах
[§ 144] В ходе православного Богослужения, как известно, не используется никаких музыкальных инструментов; протестанты же используют многие из них, включая синтезаторы и электрогитары. И опять простой вопрос: кто же поступает правильно?
[§ 145] В Ветхом Завете, как известно, при славословии Бога использовались музыкальные инструменты: "Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях" (Пс. 150:3), и т.п. Но, как уже говорилось, новозаветная Церковь, не отвергнув полностью Богослужения ветхозаветного и много из него позаимствовав, тем не менее, приняла его не полностью и "исправила" его (см. Евр. 9:10) в свете Нового Завета, как научил Её Дух Святой. И одним из таковых исправлений явился отказ от музыкальных инструментов, которые были, как и весь вообще ветхозаветный закон, лишь детоводителем к совершенству (ср. Гал. 3:24-25). Ведь часто то, что хорошо для детей, уже не нужно и даже вредно для взрослых. Это ясно показал Христос в нагорной проповеди, неоднократно повторяя одну и ту же формулировку: "вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам" (Мф. 5 гл.). И как, например, развод с женой в Ветхом Завете был позволителен, а в Новом уже нет (Мф. 5:31-32), так и игра на музыкальных инструментах уже не позволительна при новозаветном Богослужении.
[§ 146] Что же в этом плохого, спросят протестанты, почему инструменты не позволительны? По двум важнейшим причинам.
[§ 147] 1) Музыкальные инструменты возбуждают чувственность, и навевают впечатления душевные, а не духовные, вызывая плотскую, мирскую, а не духовную радость и веселие[Впрочем, сказанное относится к инструментам нашего мира. На небесах же, где музыкальные инструменты духовны и совершенны, они используются (см. Откр. 18:22)] (об этом хорошо говорит св. Климент, см. § 152-153). Время же этой жизни это время не веселия, а покаяния и упорной, страшной борьбы с бесами и страстями. Что музыкальные инструменты имеют именно указанное свойство отчасти понимают (особенно понимали раньше) даже многие протестанты, использующие обычно отнюдь не все инструменты, а только те, которые они считают "духовными". В 80-х годах и ранее советские баптисты использовали на своих собраниях только фисгармонию, и я сам хорошо это помню. Фортепиано, гитара и прочие инструменты категорически не позволялись. И в этом, естественно, был смысл, потому что действительно, звучание фисгармонии не такое плотское и душевное, как, например, звучание электроинструментов. Но, со временем, так как протестантизм катится вниз (с чем не спорят даже сами честные протестанты) они стали использовать практически все инструменты, а песнопения их становятся всё более свободные, ритмичные и плотские, вплоть до стилей "поп" и "рок".
Я помню, как в 90-х годах на "евангелизации" с участием Виктора Гама в г. Донецке после исполнения баптистской музыкальной группой одной ритмичной песни, под сопровождение оглушающей ударной установки, некто, очевидно баптист старой закали, громко крикнул: "бесовская музыка". И его ощущения были верны.
[§ 148] 2) Инструменты созданы людьми, а голосовой аппарат человека - Богом. Церковь же всегда избирает лучшее. Когда я был ещё баптистом, к нам, в Артёмовск, приезжал Юрий Богачёв, имеющий два высших музыкальных образования. Он пел и продавал кассеты со своими песнями. После собрания в общении с нами он сказал (возможно, отвечая на вопрос, какая музыка ему нравится больше всего): "Православная музыка это небесная музыка". Меня сразу это высказывание очень впечатлило. Мне было удивительно слышать такое свидетельство о Православии, хотя о нём тогда я ещё и не помышлял. Когда же со временем я узнал и стал слушать православные песнопения - хоры без музыкального сопровождения, то я понял, о чём говорил Юрий, который, даже став баптистом, не мог не признавать, как профессиональный музыкант не лишённый чувства прекрасного, что православное пение это лучшая музыка.
Действительно, теперь и я могу всей душой засвидетельствовать, что ничего в мире музыки и пения не может быть сравнимо с православными академическими песнопениями, особенно в монашеском исполнении. Поэтому, когда П. Рогозин называет православное пение "мёртвым" и "бездушным"[Глава "Церковное пение"], то на самом деле, эти характеристики он даёт самому себе. Ведь если радиоприёмник ничего не ловит, то это значит, что он сломан, а не то, что в эфире нет никаких волн. Так и здесь: если кому-то кажется православное пение мёртвым и бездушным, то это значит, к сожалению, что мертв и бездуховен тот, кому такое кажется.
[§ 149] Итак, ничего нет лучше и духовнее пения Богозданным человеческим голосом, и это лучшее и избрала Церковь для Богослужения. Для ветхозаветного же человека, ещё не просвещённого Евангелием и Духом Святым, ещё во многом чувственного и душевного, эта высота была труднодостижима, потому Господь, как истинный Педагог, и позволял "до времени исправления" использовать музыкальные инструменты при Богослужении.
[§ 150] Теперь стоит задать вопрос: использовали ли музыкальные инструменты древние христиане? В Новом Завете мы не находим об этом ни одного свидетельства или намёка. О пении же есть прямые заповеди: "научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу" (Кол. 3:16). Также в и другом месте Апостол пишет о важности назидать "самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу" (Еф. 5:19). Пел и Христос со Своими учениками: "воспев, пошли на гору Елеонскую" (Мф. 26:30), а также "Павел и Сила, молясь, воспевали Бога" (Деян. 16:25), находясь в темнице.
[§ 151] И если в Новом Завете ничего не говорится об употреблении музыкальных инструментах христианами, то мы не встречаем там и запрещения. В писаниях же древних христианских святых мы находим уже не только одобрение пения, но и ясную позицию неприемлемости музыкальных инструментов при собраниях христиан.
[§ 152] Об этом совершенно ясно говорит св. Климент Александрийский (150-215 гг.): "Словом, а не древней псалтирью, трубою, тимпаном и флейтой должно чтить Бога. Если Бог и допустил в Ветхозаветной церкви пение, сопровождаемое игрой на музыкальных инструментах, то единственно из-за немощи, малодушия и беспечности иудеев"[Цит. по: "Настольная книга священнослужителя", том 5, с. 382]. (Мысль о том, что музыкальные инструменты были допущены Богом для иудеев лишь по их слабости и несовершенству, повторяют и другие именитые святые отцы, такие как Иоанн Златоуст (IV в.) и Феодорит (IV-V вв.), например, при толковании 149-го псалма).
[§ 153] Св. Климент пишет также: "Предоставим поэтому дудки пастухам, флейты - людям суеверным, поспешающим за богослужение идольское; желаем мы полнейшего изгнания этих инструментов с наших трезвых общественных пиршеств (…) Человек поистине есть инструмент мирный. Все другие инструменты, если кто точнее к ним присмотрится, суть орудия войны; ими воспламеняются желания, они разнуздывают страсти, чувственное вожделение… Мы же в качестве инструмента пользуемся для прославления Бога единственно мирным словом (Логосом), а не псалтирью уже, какая иудеями в Ветхом Завете употреблялась, и не трубой, и не тимпаном, и не флейтой, которые обычно употребляют люди военные, но к которым прибегают и презрители страха Божия при праздничных своих хоровых плясках, через разыгрываемые на этих инструментах мелодии уснувшую чувственность возбуждая. (…) ибо апостол присоединяет далее: со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол. 3:16)"[Педагог, кн. 2/4].
[§ 154] Таким образом, христиане никогда, с самого начала, не использовали на своих собраниях музыкальных инструментов - это важный факт! Кроме того, об этом нет ни единого упоминания и в Новом Завете. Поэтому, протестанты, обвиняющие православных в том, что они многое позаимствовали в своём Богослужении из Ветхого Завета, сами взяли из него именно то, что не следовало брать, что было только временным.


О колоколах
[§ 155] В небесном мире Ангелы, возвещая о начале важных событий, трубят в трубы (см., например, Откр. 8:2, 6-10). В Ветхом Завете для созыва народа на молитву, жертвоприношение, праздничные собрания и войну использовались серебряные трубы: "а когда надобно собрать собрание, трубите, но не тревогу; сыны Аароновы, священники, должны трубить трубами: это будет вам постановлением вечным в роды ваши… и в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши трубите трубами при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших, - и это будет напоминанием о вас пред Богом вашим" (Числ. 10:7-10).
Церковь также с древних времён использовала различные средства для созыва верных на молитву, в том числе и трубы. Г. Дебольский пишет: "Во времена христианства зов к богослужению совершался различным образом. В некоторых местах о днях и часах богослужения объявляли особые вестники (). Этот зов к богослужению, по мнению писателей, был древнейший. В иных местах возвещали о времени богослужения посредством труб, по подобию ветхозаветных, посредством ударения молотом, биения в дерево или билами. По мнению некоторых в V, других в VII, а иных в IX и в X веке, сделалось известным употребление колоколов при церквах. Употребление их принадлежит уже векам умирения Церкви после Константина Великого. Впрочем, нельзя думать, чтобы в древности колокола были вовсе неизвестны. Иудейский первосвященник, в праздничные дни, носил одежду, украшенную золотыми колокольчиками, и ап. Павел упоминает о меди звенящей (1 Кор. 8:1); только язычники не употребляли колоколов при своих идольских служениях, по той причине, что звук их, по суеверию, вообще считали зловещим"["Православная Церковь в её таинствах, богослужении, обрядах и требах", с. 458]. Со временем из всех этих средств наилучшим по благозвучию и наиболее соответственным духу Церкви были избраны колокола.
[§ 156] На это протестанты скажут: "колокола не нужны, ибо:
1) о них не говорится в Библии;
2) нас не надо звать на собрания и объявлять о главных моментах Богослужения и его окончании - мы и так знаем, когда приходить на собрания, и сами видим, когда оно закончилось".
По поводу первого: протестанты исходят из ложной и как раз таки не библейской предпосылки, что обо всём, что есть в Церкви, должно быть сказано в Библии - на самом деле, в Церкви, по Библии, есть предание, которому нужно следовать, а кроме того, В Церкви есть Дух Святой, Который, по слову Христа, наставляет Её на всякую истину; к тому же, у протестантов есть много того, о чём не говорится в Библии - об этом подробно будет говориться в гл. 19.
По поводу второго: протестанты и здесь находятся под воздействием своего культа простоты и принципа, о котором мы уже говорили (§ 122): "если без чего-то можно обойтись, то это и не нужно". На самом деле, если верные и без звона колоколов знают, когда им приходить на службу; если Церковь может существовать и без колоколов; если спастись можно и без них, то это вовсе не значит, что они не нужны.


О священнических облачениях
[§ 157] У ветхозаветных священников были особые облачения: "Вот одежды, которые должны они сделать: наперсник, ефод, верхняя риза, хитон стяжной, кидар и пояс. Пусть сделают священные одежды Аарону, брату твоему, и сынам его, чтобы он был священником Мне" (Исх. 28:4; ср. 31:10). Также и Христа на небесах тайнозритель Иоанн видит облачённым в поддир - одежду иудейских первосвященников, опоясанного золотым поясом (Откр. 1:13).
Церковь, в подражание Христу, и устраивая свои Богослужения по образу Богослужения ветхозаветного, которое Она не отменила полностью, а лишь исправила и преобразовала, также определила своим священнослужителям облачаться в особые одеяния, каждое из которых имеет свой смысл. Так, белый подризник (срачица), который одевает священник на литургии, напоминает ему о необходимости приступать к Богу с чистой душой, и обозначает также святость Крещения, и чистоту и святость Христову, ибо священник совершает службы не своей силой и праведностью, а Христовы /ми - он лишь Его орудие. Нарукавники (поручи) также указывают на то, что священнослужитель совершает Богослужение и Таинства не своей силой, а силой и благодатью Божьей: его руки на службе это орудия Божии. Поручи символизируют также узы Спасителя: "и связали Его" (Ин. 18:12). Епитрахиль это перекинутая через шею лента, символизирующая полотенце[По-гречески "лентион", что значит "полотенце"], которым препоясался Христос, когда умывал ноги Своим ученикам (Ин. 13:5). Епитрахиль означает готовность священника служить своей пастве, как Христос послужил Апостолам, и т.д.
[§ 158] Протестанты, конечно же, не признавая вообще особого священства в Церкви, не признают и особых священнических облачений, считая их излишними, не находя в Новом Завете заповедей в отношении сего предмета. Хотя и здесь они не до конца последовательны, и отчасти осознают необходимость и важность в определённые моменты одеваться особенно. Так, протестантские пасторы, совершая крещение, одеваются в белый халат, а один баптистский пастор, как я сам лично видел, на этот случай пошил себе мантию синего цвета, чрезвычайно похожую на православный подрясник. Также и сами протестантские крещаемые обл/strongачаются в белые одежды. Не редко и протестантские хористы в больших городах одеваются в особую одинаковую одежду.
К тому же, у многих баптистов запрещено выходить на проповедь в свитере, а допускается только строгая одежда - костюм или белая рубаха с длинным рукавом и галстуком. Почему же протестанты следуют этим обычаям, если в Новом Завете об этом ничего не сказано? Очевидно, всё это - остатки в протестантизме церковного мышления.
[§ 159] Итак, сама логика вещей требует того, чтобы священнослужители совершали Богослужение не в обыденной, а особой священнической одежде. Конечно, богослужебные ризы, какими мы их знаем сегодня, появились в Церкви не сразу; они, как и всё в Церкви - Богословие, богослужебные чины, символика, иконопись, архитектура, песнопения и пр. - постепенно развивались.
Однако из предания известно, что "апостол Иаков, брат Господень, первый иерусалимский архиерей, носил белую льняную длинную одежду иудейских священников, и головную повязку (кидар на подобии чалмы). Апостол Иоанн Богослов также носил золотую повязку[Имеется в виду кедар с золотой пластиной, которую носил иудейский первосвященник (см. Исх. 28:4, 36-38; Лев. 8:9)] на голове, как знак первосвященника. Многие считают, что фелонь оставленный апостолом Павлом у Карпа в Троаде (2 Тим. 4:13), был его богослужебным одеянием. По преданию Богоматерь своими руками сделала омофор для святого Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых, и бывшего затем епископом Крита. Таким образом, уже апостолы употребляли некоторые богослужебные одеяния. Вероятнее всего, от них в Церкви сохранилось предание, выраженное блаженным Иеронимом (IV в.), согласно которому отнюдь недопустимо входить в алтарь и совершать богослужение в одеждах общих и просто употребляемых"[Цит. по сайту: http://polystavrion.com/?page_id=27]. Также и в "Апостольских Постановлениях" говорится: "первосвященник (епископ) вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние…" (кн. 8/12). Одеяние, очевидно, имеется в виду особое.
[§ 160] Вообще нужно сказать, что одежда имеет весьма важное значение для человека, являясь как бы продолжением его тела. На небесах Господь и Ангелы всегда облачены в великолепные одежды. И одежда, её вид и фасон, отнюдь не нейтральна; она всегда имеет свой дух и характер. Меняется мир и нравы народов, меняется и их одежда, ибо дух ищет себе форму. Потому Церкви было крайне важно найти и сохранять соответствующие Её духу и вере одежды, прежде всего для священства, что Она и сделала, определив как для Богослужения, так и для быта священнослужителей особые одежды. И разве можно не видеть того, насколько вид православного священника в рясе (и с бородой) духовнее и благодатнее вида (гладковыбритого) протестантского пастора в костюме?
Или иначе: почему протестанты отвергают древние духовные облачения для своих пастырей, а предпочитают мирские костюмы? Ведь, например, обыденный священнический подряemсник это одежда, которую носил Христос, Апостолы и вообще древние иудеи и первые верующие. Церковь же просто сохранила эту одежду. И фасон расы и подрясника несравнимо духовнее, чем современная, мирская, во многом масонская одежда. Например, галстук это чисто масонское изобретение. Если его развязать, то получится змей - символ дьявола. Так чем же галстук-змей лучше подрясника, в котором ходил Христос?


Благословение народа
[§ 161] На православном Богослужении и вне его епископ и священник благословляет людей посредством произнесения различных слов благословения и начертанием (рукой или крестом) в воздухе образа креста, или возложением руки на голову. Благословлять народ Бог заповедал священникам ещё в Ветхом Завете: "скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя! да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир! Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их" (Числ. 6:23-27).
В Православной энциклопедии об этом говорится так: "В ветхозаветном храмовом богослужении Аароново благословение произносил чередной священник после принесения утренней жертвы. При произнесении благословения священник обращался лицом к народу и воздевал руки, в этот момент запрещалось смотреть на него (см. Талмуд, Берахот 11; Мегилла 18 и 24-27; ср. Лев 9:23-24). На этом основана христианская традиция преклонять голову, когда епископ или пресвитер благословляет народ… В современном православном богослужении слова псалма 66:1: "Боже, ущедри ны (нас) и благослови ны, просвети лице Твое на ны и помилуй ны", являющиеся парафразой Ааронова благословения, возглашаются священником в качестве конечного благословения на полунощнице, на часах, 1-м и 9-м (Великим постом - и на 3-м, и на 6-м), великом повечерии"[См. "Аароново благословение"]. В иных случаях православные священнослужители используют и другие слова благословения.
[§ 162] Протестанты не редко говорят, что благословение имеет отношение к словам, и ничего общего не имеет к начертанию рукою образа креста. На самом деле, это не так: хотя "благословение" действительно буквально значит "благое слово", но словесное благослословение не редко в Библии сопровождается действиями рук. Так, Иаков, благословляя сыновей Иосифа, возложил на них руки (Быт. 48:9-20). Посредством рук благословил также Христос детей - "И, обняв их, возложил руки на них и благословил их" (Мк. 10:16) - и Апостолов: "И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их" (Лк. 24:50). Да и сами баптисты в лице своих пресвитеров тоже, благословляя детей, новокрещённых, а иногда и покаявшихся, возлагают на них руки. Также и ветхозаветные священники, как мы видели, благословляли народ, воздевая руки. Посему, в использовании рук при благословении нет ничего не допустимого и противобиблейского. А что руками начертывается крест, то это только потому, что Крест - средство нашего спасения и главный символ христиан.
[§ 163] То, что в Церкви с древности практиковалось особое священническое благословение, явствует, например, из "Апостольских Постановлений", где говорится: "Епископ благословляет, не благословляется, возлагает руку, рукополагает, приносит, благословение получает от епископов, но отнюдь не от пресвитеров… Пресвитер благословляет, не благословляется, благословения принимает от епископа и сопресвитера, также дает их сопресвитеру, возлагает руку, не рукополагает… Диакон не благословляет, не дает благословения, а получает его от епископа и пресвитера… Диаконисса не благословляет…" (кн. 8/28).
Совершенно ясно, что здесь речь идёт не о простом словесном благословении - ибо почему дьякон и диакониса не должны благословлять, если даже обычным верующим заповедано: "благословляйте проклинающих вас" (Лк. 6:28); "благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение" (1 Пет. 3:9); "благословляйте гонителей ваших" (Рим. 12:14) - а об особом, священническом благословении с участием рук. И действительно, в Церкви и поныне благословляет епископ и пресвитер, но не диакон.
[§ 164] Важно сказать ещё об особом сложении священником пальцев руки при благословении. Складываются они так: указательный палец держится прямо и обозначает букву "и". Средний палец сгибается и обозначает букву "с". Безымянный сгибается ещё сильнее и на него, накрест, полагается большой палец, образуя букву "х". Мизинец слагается как средний. Таким образом, получается аббревиатура "исхс", обозначающая "Иисус Христос". Это всё соответствует и греческому языку, ещё лучше, чем русскому. Потому такое сложение пальцев получило в Церкви соответствующее название: "Христоименитое перстосложение".
Таким образом, ветхозаветная заповедь призывать "имя Мое на сынов Израилевых" получила в Новом Завете ещё и такое выражение и смысл - новозаветный священник уже не только словами, но и рукой призывает имя Господа Иисуса Христа на верных. Причём, по преданию Сам Господь первый так благословил Своих учеников, когда возносился на небеса (Лк. 24:50), а Апостолы научились от Него. Потому с древности Христос на иконах часто изображается с таким сложением перстов.

Теперь хочу ответить на два возражения, которые могут возникнуть у протестантов по прочтении данной главы.
[§ 165] Возражение 1. "Современная православное Богослужение не таково, как было при Апостолах. В первом веке не было таких Храмов, священнических облачений, чинопоследований, как сейчас; иконостаса, куполов, колоколов и многого другого". Г. Добровольский, например, говорит: как могло быть в литургии I-го века прошение "В память и отпущение грехов святейших Патриархов Православных", если Патриархов ещё не было["Во свете Писания", глава "Святая литургия"]?
[§ 166] На это нужно сказать, что если в начале не было таких как сейчас Храмов, облачений и прочего, то это вовсе не значит, что сего не было вообще. Напротив, выше было показано, что практически всё, что есть в Церкви сейчас, было по самой сути и в древности. Сейчас есть Храмы - и в древности были Храмы; сейчас есть иконостас со святыми изображениями, отделяющий алтарь от Храма - и в древности была завеса перед алтарём с изображениями; сейчас есть в Церкви алтарь, амвон, жертвенник, престол, лампады, притвор, каждение, пение без музыкальных инструментов, стояние на службе, телесные поклоны, молитва на восток и т.п. - всё это было и в древности. Но при этом Церковь не должна слепо сохранять формы архитектуры, священнических облачений, храмового убранства, чины для Богослужения, мелодии для песнопений в случае, если Она по внушению и научению Духа Святого смогла найти лучшие и более совершенные[Здесь нужно сказать о том, что совершенство может пониматься в нескольких смыслах. 1) Абсолютное совершенство, которое имеет только Бог. 2) Совершенство как соответствие своему назначению. В таком смысле, ребёнок может быть вполне совершен, то есть полностью отвечать своему назначению. Так, Христос и в детстве был в этом смысле совершенен. В этом смысле и богослужебные формы древней Церкви были совершенны, то есть они отвечали Её предназначению и обстоятельствам, в которых Она находилась. 3) Усовершенствование совершенства, то есть приведение совершенства в большее соответствие к совершенству абсолютному. В таком смысле, взрослый святой более совершенен святого ребёнка, 30-тилетний Христос был более совершенен Христа новорождённого. И в таком же смысле, богослужебные формы Церкви (архитектура и внутреннее устройство Храмов, облачения священства, пение, символика, чины Богослужения и пр.) V или XIX века более совершенны, чем они были в I веке] и подходящие для другого времени и обстоятельств формы для всего этого. Церковь это живой Богочеловеческий организм, а всему живому присуще развитие. Как развивается человек физически, а христианин и духовно, так развивается и вся Церковь в целом. И если рассматривать те изменения, которые входили в Церковь с течением времени, то только совсем предвзятый и озлобленный против Православия не сможет признать их превосходство над заменяемым.
Так, кто может не согласиться, что московский Храм Василия Блаженного и многие другие не сравнимы по красоте и величию с древними римскими базиликами или обычными домашними церквами? Кто не признает, что многоголосное академическое пение, вошедшее в Церковь несколько веков назад, намного величественнее, красивее и торжественнее былого одноголосного пения? Кто пожелает теперь иметь в Храме одну матерчатую завесу, коль Церковь пришла к сто[Глава ль величественной идее иконостаса? Кто захочет видеть священство в простой древней мантии и повязке на голове, отвергнув пришедшие им на смену величественные одеяния и головные уборы духовенства, с большей силой выражающей славу и велилепие Небесного Царя? Кто не признает, что звон колоколов несравнимо благозвучнее, величественнее и духовнее, чем удары била по дереву или звук трубы? И так далее. Поэтому, если рассматривать те преобразования, которым подвергался Храм и церковное Богослужение в течении церковной истории, то нельзя не признать, что все это было сделано по водительству Духа Святого, и что новые формы были благолепнее прежних.
Кстати, ущербность мышления старообрядцев заключается именно в слепой приверженности старым формам благочестия, и не способности следовать за Духом Святым тогда, когда Он открывает Церкви лучшее. Если бы вся Церковь всегда мыслила по старообрядчески, то в этом случае действительно никогда не могло бы у неё появиться ни иконостаса, ни многоголосого пения, ни колоколов, ни новых чинов Богослужения - ничего нового. Но при этом нельзя думать, что Церковь постоянно изменяет свои богослужебные формы - нет. Церковь как раз таки очень консервативна (что признают протестанты и в чём также обвиняют Церковь), а латинское conserv (как и английское conserve) значит "сохранять". Церковь всегда стремиться сохранять "веру, однажды переданную святым" (Иуд. 3), и формы выражения своей веры. А если Она что и меняет в форме - не в самой вере, а только в форме выражения этой веры, ибо ни одно изменение формы, допущенной Церковью, не привело к изменению сути веры, а только к лучшему её выражению - то всегда очень обдумано и медлительно, и только в том случае, если действительно найдена лучшая форма. Но коль найдена совершенная форма, или лучшей Церковь не знает, Она всегда крепко её держится.
[§ 167] Теперь давайте подумаем о самих возражателях: так ли они привержены апостольским формам Богослужения? Протестанты приводят 1 Кор. 14:26-31, где ап. Павел делает коринфянам некоторые предписания о Богослужении, и говорят православным: "на ваших Богослужениях происходит всё не так, как здесь написано".
Но, во-первых, собрания протестантов также весьма сильно отличаются от того, о чём пишет Апостол - об этом подробнее будет сказано в 19-й главе.
Во-вторых, ап. Павел не пишет обо всём сразу, и попросту не упоминает здесь о литургии, которая служилась в Церкви с самого I-го века[Если же во время написания ап. Павлом данного послания, одного из ранних, литургия ещё не служилась в Коринфе, то вскоре непременно стала служиться, ибо "свободное" Богослужение было временным явлением в Церкви, присуще лишь самым первым годам Её жизни].
В-третьих, ни ап. Павел, ни кто другой нигде не говорят, что описанной здесь формы Богослужения нужно держаться всей Церкви во все времена. Напротив, православные и подавляющее число протестантов согласны, что многое, о чём здесь пишет ап. Павел (говорение языками, истолкование, пророчества, откровение) были присущи только самым первым христианам, а в дальнейшие века Церкви на Богослужениях этого уже не было. Причём, нужно не забывать, что сами протестанты как никто другой постоянно меняют формы и своих служений, и "евангелизаций", и всей вообще организации своей общинной жизни. Поэтому, не логично обвинять Православие в том, что и оно на протяжении истории меняло формы своего Богослужения, причём изменения эти всегда были весьма необходимыми и духовно адекватными.
[§ 168] А дома молитвы протестантов - таковы ли они сейчас - и по архитектуре и по размеру - какими были они у первых христиан, или хотя бы у первых русских баптистов? Нет, конечно. Украинские баптисты хвалятся своим огромным домом молитвы в г. Виннице, у которого во дворе, например, кроме прочих достопримечательностей, сделан искусственный водоём с живыми лебедями. Разве были ранее у баптистов или древних христиан такие дома молитвы? Нет, но при этом баптисты, естественно, не думают, что они изменили евангельской вере и самим себе.
Протестантизм вообще намного больше и быстрее Православия меняет формы своего Богослужения. Раньше не было у баптистов ни фортепиано, ни других музыкальных инструментов, кроме фисгармонии - сейчас есть. И разве с самого возникновения баптизма у них были богословские колледжи и университеты, разветвлённое на разные отрасли богословия, методики и курсы по изучению Библии, заочные и воскресные школы, детские лагеря, фланелеграфы на библейскую тематику, христианские газеты и журналы, сборники песен "Гусли", "Песнь Возрождения" и пр., хоры разных возрастов, поющие по партитурам[Первые баптисты, например, пели в один голос, очень медленно, распевая один слог на 8-12 нот], группы прославления, оркестры, сурдопереводчики, съезды, конференции, миссии, объединения, евангелизации, требующие больших финансов и сложной организации (как с участием Билли Грэма), и т.д.? Нет, всё это появилось со временем. Но при этом баптисты, естественно, не считают всё перечисленное искажением веры апостольской, а лишь развитием и нахождением новых форм для выражения своей веры. Но если так, то пусть они и православных не обвиняют в том, что у нас в течении истории менялись формы Храмов и облачений, богослужебные тексты и т.п.
[§ 169] При этом нужно ещё раз заметить, что Православие несравнимо более консервативно и медлительно на какие бы то ни было новшества, чем изменчивый протестантизм. Протестанты постоянно меняют формы Богослужения, песнопения и стили музыки, причём часто - просто ради самого изменения. Музыка баптистов старого поколения уже не нравится молодёжи - она им кажется слишком заунывной и тягостной - вот они и вводят новые песни и более быстрые ритмы. Былой ход Богослужения также уже многим не нравится, и его заменяют, не мало не церемонясь[Некоторые "прогрессивные" баптистские пастора вообще не имеют определённой последовательности в своих собраниях, и меняют его каждое воскресенье - какой план напишет пастор утором, так богослужение и пройдёт]. И так во всём. Многие протестанты просто заражены идеей постоянно всё менять, чтобы никогда не быть консервативными - слово "консервативный" для многих протестантов вообще синоним "мёртвый".
Православию же это как раз совершенно не свойственно, и они веками поют одни и те же песнопения, веками совершают по форме одни и те же священнодействия. Поэтому, обвинение протестантов Православия в изменении устройства первых церквей не обоснованно, и они сами всё меняют намного быстрее, и по таким причинам, по которым бы Православие никогда бы ничего не меняло.
[§ 170] Что же касается патриархов, то, безусловно, их не было в I-м веке, и прошения о них написал не ап. Иаков. Но когда в Церкви появились патриархи, в литургии, ап. Иакова и другие, были добавлены прошения о них. Точно так же, когда Церковь жила при царях, Она молилась о них и всём царствующем доме поимённо. Когда их не стало, то прошения эти стали опускаться.

[§ 171] Возражение 2: "православное Богослужение (и вообще всё Православие) - слишком сложно и не понятно". При этом протестанты очень любят приводить в отношении Православия слова ап. Павла: "удалились от простоты во Христе" (2 Кор. 11:3).
[§ 172] На это нужно сказать, что не Православие сложно, а протестантизм слишком прост и примитивен - таким он и задумывался дьяволом. Потому протестанты так любят говорить о "простоте во Христе" и так часто цитируют данный стих. Но при этом они путают простоту Христову с упрощенством, примитивностью и профанацией. Протестантское стремление к простоте часто выражается в открытой борьбе со всем прекрасным, величественным, таинственным в вере, имеющим глубокий смысл и мудрость, которую нельзя постичь до конца и сразу. О такой простоте хорошо сказал русский народ в пословице: "простота - хуже воровства".
И протестанты действительно тем и отличаются от православных, что, - не довольствуясь одним извращением церковных догматов, - многое попросту отбрасывают и отсекают от Веры Христовой (Веры древней Церкви), оставляя только немного - самого простого и легко понятного. Потому, многие отличия протестантизма от Православия состоят именно в том, что у православных это есть, а у протестантов нет: у православных есть каждение, престол, жертвенник, алтарь, светильники, иконостас и многое другое, а у протестантов нет. Таким образом, под лозунгом "простоты Христовой" они сделали из Церкви жалкое, уродливое и убогое Её подобие.
[§ 173] Простота Христова это не примитивность и не упрощенство. Простота Христова относится прежде всего к нравственности - это христианские бесхитростность и простодушие. О простоте евангельского учения можно говорить и в том смысле, что каждый, и самый простой и не грамотный человек, может понять суть заповедей и веры Христовой, и достичь святости и спасения. И действительно, сколько в Православии есть простых людей - бабушек, которые не могут говорить на богословском языке и многого не знают, но они понимают то, что им нужно, но при этом не требуют того, чтобы Богослужение и всё Православие упростили так, чтобы им всё до конца было понятно. Такое упрощение это оскорбление величию и мудрости Бога, Который в Богослужение и всё Богословие Церкви, как и в Библию, вложил великий смысл, который можно по мере собственного духовного роста постигать всё глубже и глубже, и так до бесконечности.
Известно, как протестанты ценят Библию[Впрочем, к сожалению, часто только на словах. В настоящей книге показано множество мест Писания, которые протестанты отвергают и ни во что ставят ради своих человеческих преданий]. Но разве она написана просто? Разве может человек понять весь её смысл, даже если будет читать её ежедневно всю жизнь[Хотя в баптизме есть много таких, которые искренне считают и постоянно говорят о том, что в Библии всё ясно и просто написано! Такие заявления - оскорбление величию и мудрости Бога. Таковым людям можно поставить тысячи вопросов по Библии (причём, не только исторических, топографических, археологических и текстологических), а просто смысловых, на которые они не смогут ничего ответить, но при этом они наивно считают, что Библия - совершенно простая книга]? Нет, конечно. Нам, студентам ДХУ, преподаватель по Ветхому Завет говорил, что когда он учился в богословском Университете, то они целый год изучали первую главу Бытия. Но это ведь не значит, что мы совсем не можем ничего в Библии понять и что даже пытаться не стоит ее читать и изучать.
То же самое можно сказать и о самом Боге - Он бесконечно велик и далеко превосходит человеческие способности познать Его вполне, но из этого не следует, что человек вообще не может познавать Бога, и что нужно желать или требовать, чтобы Бог стал проще и понятнее. А именно этого - упрощения Богослужения и Богословия - требуют протестанты от Православия, не понимая того, что в это всё равно, что требовать упрощения Самого Бога.
[§ 174] Посему, Богослужение (и Богословие) Церкви - величественное и мудрое. Оно, как и Библия, устроено так, что вникать в него может начать самый простой человек, находя в нём духовную пищу по силам и соответственно своему духовному росту - как писал св. Дионисий: "…божественное открывает себя и бывает воспринимаемо в соответствии со способностью каждого из умов…"[О Божественных именах, гл. 1/1] - но которое (Богослужение) никогда не будет изученным и "пройденным материалом" и для весьма усовершенствовавшихся, которые всегда будут черпать в нём что-то новое и назидательное для души, открывая всё новый более глубокий смысл.

[§ 175] Итак, Церковь изначала в устройстве своих Храмов и Богослужения главнейшими принципами были:
1) символизм, то есть выражение Божественных догматов при помощи видимых и ощутительных вещей (см. § 95) и
2) подражание образу небесному.
Хотя, естественно, всё, что касается храмового Богослужения, не было и не могло быть сделано сразу, через неделю после рождения Церкви - для такого дела требовалось время, тем более что постоянные гонения, захваты и разорения христианских Храмов сильно препятствовали процессу формирования Богослужения и храмового устройства. Тем не менее, у древних христиан были (хотя и не такие величественные, как сейчас) и алтари, и жертвенники (с мощами мучеников), и престолы, и завесы с изображениями, и амвоны, и притворы, и светильники. Древние христиане имели литургии (и различные записанные молитвы), и на своих Богослужениях: совершали каждения, телесно поклонялись Богу, молились на восток, не использовали музыкальных инструментов и преимущественно стояли. Священники за Богослужением также: использовали особые одежды и благословляли народ.
Всё это протестанты отвергают, и подавляющее их число совершенно не знают о том, каким было Богослужение древней Церкви. Таким образом, их уверенность и заявления о том, что они вернулись к вере древней Церкви - иллюзия и дьявольский обман.

 



 
Икона дня

Погода
Курс валют
Поиск
Теги


счетчики

Rambler's Top100