МакеевДон

Православная Церковь имеет множество различных вещественных (материальных) святынь. К ним относятся святые места, святая вода, иконы, мощи святых, кресты, храмы и все, что в них находится (святые дары, миро, престол, антиминс, жертвенник, хоругви и проч.). В протестантском же мировоззрении понятие "материальная святыня" отсутствует, хотя на практике мы почитаем некоторые материальные предметы, не понимая того, что таковое почтение полностью противоречит нашему протестантскому богословию - об этом подробнее будет сказано ниже.
Наше отношение к вышеперечисленным святыням и аргументы против православного их почитания таковы: мы спасаемся по вере во Христа: зачем же нам весь этот ненужный груз каких-то святынь?
Кроме того, мы считаем, что Библия не учит почитанию святынь. Мы знаем, что о них что-то там говорится в Ветхом Завете ^{[Т.к. протестанты читают Ветхий Завет, то они встречают там частые упоминания о различных материальных святынях, но чаще всего этим местам не придаётся никакого значения; они просто проходят мимо сознания протестанта]}, но к нам это не имеет отношения, так как Ветхий Завет был устранен Христом. Большинство же православных святынь есть ничто иное, как "изделия рук человеческих" (Ис. 37:19), и почитание их есть идолопоклонство. В своей истории баптисты, например, пишут, что первыми баптистами на Украине "поклонение кресту и иконам рассматривалось как идолопоклонство" ^{["История евангельских христиан-баптистов в СССР", изд. ВСЕХБ, 1989 г., стр. 66]}. Такое отношение не только ко кресту и иконам, но и к другим святыням характерно практически для всего исторического и современного протестантизма. Благоговеть пред не рукотворными святынями (святые места, мощи) так же нет никакого основания, ибо это есть бездушная, мёртвая материя, а поклоняться нужно только Богу: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи" (Мф. 4:10).
Кресту и иконам посвящены две нижеследующие главы. Здесь же поговорим о:
I. святынях как таковых и о возможности оказывать им почтение;
II. о возможности чудес посредством святынь;
III. о святых мощах;
IV. о святой воде и
V. о доказательствах от противного.


I. Суть православного понятия о святынях.
В основе православного почитания святынь лежит понимание того, что материя может как освящаться, так и оскверняться. Иными словами, она может воспринимать на себя, сохранять и сообщать (т.е. передавать, источать) благословение и освящающую благодать Божью.
Когда Бог сотворил землю, то вся она была, безусловно, свята, гармонична и исполнена и благодати Божьей. От общения с такой неповрежденной природой человек пребывал в радости, счастье и умиротворении. Другими словами, он черпал от неё данную ей Богом благодать, что говорит о способности материи быть проводником Божьей благодати. Когда же человек согрешил, то этим он осквернил и навел проклятие на всю землю: "проклята земля за тебя" (Быт. 3:17). Земля, хотя и не совсем, но в значительной мере лишилась благодати Божией, потому она стала произрастать сорную траву: "терния и волчцы произрастит она тебе" (Быт. 3:18); появились болезни, смерть, землетрясения, наводнения, смертельно опасные звери и растения, и тому подобные беды. И каждый человек своими грехами продолжает осквернять и наводить проклятие на землю. Потому на ней все эти негативные явления все больше умножаются. И из Св. Писания мы знаем, что самые ужасные и ещё не виданные катаклизмы во всей природе будут происходить во времена антихриста (см. Откр. 6 и 16 гл.), т.е. тогда, когда человечество будет грешить самым страшным образом. Сам Бог предупреждал израильтян говоря, что если они будут хранить Его заповеди, то они получат Его благословение, которое будет заключаться и в том, что земля будет хорошо плодоносить. И наоборот, если они будут грешить, то с ними будут случаться различные несчастья, в том числе и неблагоприятное отношение природы (см. Втор. 11:13-17).
Известно, что на земле есть проклятые места. Например, многие люди, побывавшие в местах, где ранее были фашистские или советские концлагеря, свидетельствуют, что они там чувствовали себя ужасно и что им хотелось скорее оттуда уйти. Почему так? Потому, что на этих местах было совершено большое количество преступлений - насилия и убийств; на этих местам находилось множество злых людей, объятых ненавистью друг ко другу. Из-за такого количества греха на небольшом пространстве эти места крайне осквернены и прокляты. Изначально всей земле Богом данная благодать из таких мест вытеснена более, чем из тех мест, где ничего подобного не происходило. Влияние бесов на душу человека в таких местах резко усилено. Вот потому ему так тягостно и жутко там находится. И напротив, человека всегда притягивают нетронутые места земли, а также святые места, именно потому, что они больше источают благодати Божьей: первые потому, что они меньше других осквернены человеческими грехами и более других мест сохраняют в себе первозданную благодать, а вторые - в силу особой их освященности.
Из этого следует ясный вывод, что духовное состояние человека прямым образом влияет на окружающую его материю, которая из-за его грехов оскверняется и проклинается, а из-за его святой жизни, естественно, освящается и благословляется. Просто Бог таким образом создал материю - способной к восприятию, а затем и к источению как благословения, так и проклятия. Это духовный закон. Если человек живет свято, то он исполняется благодати Божьей. От его духа освящается душа, от души - тело. Материальное наше тело (а не только душа) также может быть святым, как написано: "Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока…" (1 Фес. 5:23). От тела святого человека освящается его одежда, земля, по которой он ходил, и другие материальные вещи, с которыми он соприкасался.
В силу действия названного закона существует возможность получать благодать Божию, часто чудодейственную, посредством тех вещественных предметов, например одежды, с которыми соприкасался святой человек. Так, женщина, много лет страдавшая от тяжелой болезни, получила исцеление от прикосновения к краю одежды Иисуса (Мф. 9:20); Елисей остановил реку посредством милоти (плаща) святого пророка Илии (4 Цар. 2:14); больные и бесноватые исцелялись посредством того, что на них "возлагали платки и опоясания с тела Павла" (Деян. 19:12). Этих случаев мы не замечаем или не хотим замечать в Св. Писании, или, по крайней мере, не делаем из них никаких выводов и никак их не связываем с понятием о святыне. Мы не понимаем, что такие места Библии свидетельствуют о способности материи воспринимать на себя благодать Божью (т.е. освящаться) и быть проводником этой благодати.
Когда Бог являлся людям, то места такого явления освящались и становились святыми. Когда Бог явился Моисею в несгорающем кусте, то Он сказал ему: "…сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая" (Исх. 3:2-5). Даже если не Сам Бог, а только Его ангелы являлись людям, - места их явления также становились святыми. Когда Иисусу Навину явился "вождь воинства Господня" (Архангел Михаил), то приблизившемуся Иисусу он сказал: "сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято" (Иис. Нав. 5:13-15). Эти места освящались потому, что соприкасались со святыми стопами Бога или Его Ангелов, что еще раз говорит о реальности закона, по которому материя способна воспринимать на себя благодать Божью. Вот такая материя (земля, одежда и пр.), освятившаяся от соприкосновения с Богом, Ангелами или святыми людьми, и называется святыней.
Кроме того, всякая вещь, посвященная Богу, также является святыней. Известно, что в библейском языке "святой" значит "отделенный, избранный". Вещь, посвященная (отделенная) Богу становится святыней. Бог особым образом соприкасается с посвященной Ему вещью, благословляет и освящает её и имеет к ней особое отношение: таинственным образом Он связывает Себя со святыней и в ней пребывает Своей благодатью. И в Израильском народе было не мало материальных святынь. Вот главные из них.
1. Вся земля израильская была святыней, ибо Сам Бог избрал и освятил её для Себя и Своего народа, и о которой Он сказал, что это такая "земля, о которой Господь, Бог Твой, печется: очи Господа, Бога Твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года" (Втор. 11:12). Земельные уделы всех колен израилевых были святыней Господней, а уделы священников - "святыней из святынь" (Иез. 48:12,14).
2. Скиния была святыней потому, что она была местом богослужения и местом особого присутствия Божия. О ней Сам Бог сказал: "...устроят они мне святилище" (Исх. 25:8) - т.е. материальное сооружение, которое ни только само свято, но и предназначено освящать, т.е. передавать свою святость. Главная же часть скинии - алтарь - назывался "святое святых". И хотя скиния была ничем иным, как "изделием рук человеческих", материальной вещью, это не мешало быть есть великой святыней.
3. Иерусалимский храм был такой же святыней. И они (скиния и храм), естественно, не только воспринимали на себя божественную благодать и освящение, но и сообщали эту благодать и освящение людям и другим предметам, как свидетельствовал о том Сам Христос: "что больше: золото или храм, освящающий золото" (Мф. 23:17).
4. Скрижали завета были святынями потому, что на них были начертаны (на первых - Самим Богом, а на вторых - святым пророком Моисеем) заповеди Божии - Его святое слово.
5. Все храмовые и священнические принадлежности были святынями: "и помажь им (миром) скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: всё, прикасающееся к ним, освятится" (Исх. 30:26-29).
6. Все жертвоприношения были святыней: "посторонний не должен есть сего (мясо овна), ибо это святыня" (Исх. 29:33,34); "это (жертва повинности) великая святыня" (Лев. 7:1; ср. 6:25; 27:28); "это (кровь очистительной жертвы) святыня великая у Господа" (Исх. 30:10); "это (хлебное приношение) великая святыня из жертв Господних" (Лев. 2:3).
7. Ковчег Завета - особая, главная святыня Израиля, который находился в святейшем месте - во святая святых. В нем находились скрижали завета и посох Аарона, и с ним Бог себя связывал особым образом. Ему как святыне евреи поклонялись. Так, например Иисус Навин "...пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним..." (Иис. Нав. 7:6).
И читая Ветхий Завет мы видим, что евреи очень почтительно относились к своим святыням, и всякое такое почтение (как и непочтение) относилось к Самому Богу, что говорит о том, хочу повториться, что Бог вполне конкретно связывал Себя со святынями.
Из обычной жизни мы можем понять, что значит святыня. Всякая вещь принадлежащая царю, например перстень или престол, является не обычной вещью, и если кто посмеет украсть царское кольцо или посидеть на царском троне, то такие дела будут расценены именно как личное оскорбление самому царю.
Чтобы убедиться в справедливости такой логики (хотя для разумного человека она и так понятна), давайте проанализируем отношение Бога, израильтян и даже язычников к Ковчегу Завета - главной святыне Израиля.
В библейском повествовании мы читаем о том, что Оза был наказан Богом смертью только за то, что он взялся за ковчег, не имея права прикасаться к нему, хотя он и имел благое побуждение - не дать ковчегу опрокинуться (см. 2 Цар. 6:6-8). И такое непочтительное отношение к святыне (к материальной вещи) было расценено Богом как непочтение к Нему Самому!
Филистимляне устрашились прибытия ковчега на поле боя и сказали: "Бог тот пришел к ним в стан" (1 Цар. 4:7). Неужели филистимляне не знали, что не ковчег является Богом евреев? Знали, но даже они понимали, что Бог тесно связан со своей главной святыней, как бы обитает в ней, и что с приходом святыни приходит и Сам Бог. И когда они захватили ковчег Завета и поставили его в храме своего бога Дагона, то он дважды падал пред ним (см. 1 Цар. 5,2-5). Кроме того, жители тех местах, куда привозили ковчег, заболевали страшными наростами и даже умирали, а также страдали от резкого умножения мышей (см. 1 Цар. 5,6). Т.е., Бог наказывал филистимлян за захват ковчега так, как будто они оскорбили Его Самого.
Конечно, ковчег не был сам по себе Богом, и филистимляне назвали его так по своему языческому мышлению. Богодухновенные же библейские писатели, такие как святые пророки Моисей и Давид, выражались точнее. Они не называли ковчег Богом, но признавали самую тесную связь Бога с Его главной святыней. Так, в понимании Моисея Бог был тесно связан с ковчегом завета. В Числ. 10:35,36 мы читаем: "Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои…. А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!". Т.е. Моисей ясно понимал, что между ковчегом (вещественной святыней) и Самим Богом есть прямая связь, и когда движется Ковчег, то с ним движется и Бог, а когда он останавливается, то и Бог останавливается.
В понимании псалмопевца Давида Иегова был похожим образом связан с ковчегом завета: "Стань, Господи, на место покоя Твоего, - Ты и ковчег могущества Твоего" (Пс. 131:8; 2 Пар. 6:41). Давид убоялся внести в свой дом ковчег завета, понимая, что с ним придет в его жилище Сам Бог: "И устрашился Давид Бога в день тот, и сказал: как я внесу к себе ковчег Божий?" (1 Пар. 13:12). Когда же его жена Мелхола упрекнула его за то, что он скакал и плясал перед ковчегом, Давид ответил: "Пред Господом плясать буду" (2 Цар. 6:16, 20, 21).
Все эти места показывают, что Бог каким-то духовным, мистическим образом связан со Своими святынями и Сам своею благодатью пребывает в них. Потому пред ковчегом как перед Самим Богом, приносили всесожжения (3 Цар. 3:15); кадили (Исх. 40:26-27); возжигали лампады (Исх. 37:17,23), поклонялись (Иис. Нав. 7:6). Одним словом, к ковчегу завета благочестивые евреи относились с благоговейным трепетом.
С подобным же почтением относились евреи и к Храму, оказывая ему всякую честь, вплоть до поклонения. Вот тому библейские примеры.
Пс. 5:8. Царь Давид говорит: "...поклонюсь святому храму Твоему".
Пс. 137:2: "Поклонюсь пред святым храмом Твоим...".
Пс. 131:7: "Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его" ^{["Подножие Его" - здесь значит Скиния, ибо во времена Давида каменный Храм ещё не был построен. Вообще же в Библии подножием Божиим называется как Скиния (а затем и Иерусалимский Храм - ср. 1 Пар.28:2; Пс. 131:7; Ис. 60:13; Иер. 2:1; Иез. 43:6,7), так и земля (см. Ис. 66:1; Мф. 5:35; Деян. 7:49). (Некоторые же места Ветхого Завета в местах о подножии Божием пророчествуют о подножии креста, к которому пригвоздили ноги Бога-Христа; об этом больше будет сказано в следующей главе)]}.
Пс. 98:5: "...поклоняйтесь подножию Его: свято оно".
Во всех этих случаях поклонение совершается не Богу непосредственно, но вещественной святыне, а точнее сказать - Богу посредством вещественной святыни! И разве были Давид и Иисус Навин идолопоклонниками оттого, что поклонялись Храму и ковчегу? Разве не является поклонение Божьей святыне одним из способов поклонения Самому Богу? Ясно, что всякое почтение, оказываемое вещественной святыне, из которых большая часть по своей сути было ни что иное, как "изделие рук человеческих", было почтением Самого Бога и весьма благочестивым делом, а никак не идолопоклонством. Таким же образом и православный христианин, оказывая почтение и поклоняясь Храму, Евангелию или другой святыне, тем самим оказывает почтение и поклонение Самому Богу, как делали это святой пророк Давид, Иисус Навин и остальные праведники Ветхого Завета. И то, что мы называем почитание святынь идолопоклонством и не различаем одного от другого, свет от тьмы, есть великое кощунство и заблуждение протестантизма, и, как минимум, свидетельство нашей духовной ограниченности и ущербности.
Или мы действительно думаем, что уважаемые многими протестантами православные писатели, такие, как А. Лопухин и священники А. Мень и Д. Дудко были при всем своем уме и духовном развитии грубыми идолопоклонниками, поклоняясь не живому Богу, а бездушным "изделиям рук человеческих"? Ведь православный священник, например, постоянно целует Евангелие, крест, престол, блюдо и чашу, на которых совершается Евхаристия, свое священническое облачение и т.п. Неужели это столько идолов и богов у него, и все это акты идолопоклонства? Нет. Просто мы не имеем никакого понятия о святынях, и не умеем отличать их от идолов.
На все вышесказанное у нас или нет ответа, или один: святыни были в Ветхом Завете, а мы живем по Завету Новому. А знают ли протестанты, что отменено, а что оставлено из Ветхого Завета в Церкви? Как правило, этот вопрос каждый решает на своё усмотрение. Где Новый Завет отменил святыни? Разве теперь, с приходом Христа, святые места явления Бога, такие как гора Синай, перестали быть святыми? Наоборот, святых мест стало еще больше. С приходом Христа явилась ещё более святая чем Синай гора - Голгофа, на которой был распят Христос. Вифлеем, гора Елеонская, Гефсиманский сад и другие места, где бывал Христос, стали величайшими святынями христиан. Весь город Иерусалим и весь Израиль есть святая земля, ибо там не только на малое время являлся Господь Бог, как раньше, но несколько лет жил во плоти и ходил по ней. С приходом Христа святынь и святости в мире стало больше, а не меньше.
Да, многие ветхозаветные святыни упразднились вместе с упразднением Ветхого Завета, или после разрушения Иерусалима просто исчезли. Местонахождение ковчега теперь точно неизвестно. Иерусалимский храм разрушен ^{[Хотя до тех пор, пока этого не случилось, первые христиане, несмотря на то, что начался уже Новый Завет и ветхозаветные жертвы уже духовно были заменены жертвой чистого и непорочного Агнца Христа, продолжали посещать его и молится в нем (см. Деян. 3:1; 24:11), в том числе и Ап. Павел, который как никто другой проповедовал спасение по благодати и поклонение Богу в духе и истине, и который возгласил: "конец закона - Христос" (Рим. 10:4)]}. Ветхозаветные жертвенник и жертвоприношения действительно упразднены крестом и жертвой Христа. Но святые места и само понятие святынь не может быть упразднено. Отпало только то, что было "детоводителем ко Христу" (ср. Галл. 3:24) и служило прообразом. С Новым же Заветом появились новые святыни: Храм и храмовые принадлежности изменились с ветхозаветных (прообразовательных) на новозаветные; появились новые святые места. И закон, о котором мы упоминали (т.е. способность материи воспринимать и сообщать благодать Божию) не изменился и не может быть изменен.
Протестанты не признают ни Храма, ни храмовых святынь, не желая вообще признавать такое понятие, как "вещественная святыня", или считая, что это понятие перестало существовать с окончанием Ветхого Завета. На самом же деле это не так, и в Деян. 15:16 мы находим важнейшее пророчество по этому поводу, где Господь говорит: "Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее". А в Евр. 9:10 Новый Завет называется по отношению к Завету Ветхому "временем исправления". В Новом Завете падшая скиния Давидова, - т.е. падший духовно с отвержением иудеями Христа и вскоре после этого разрушенный физически Иерусалимский Храм, - Богом воссоздаётся и исправляется. И главнейшие из этих исправлений заключаются в следующем.
1) Если в Ветхом Завете храм был только один, то теперь храм Богу может быть построен "на всяком месте" (1 Тим. 2:8), где есть поклоняющиеся Богу в духе и истине (ср. Ин. 4:23).
2) Иудейские кровавые храмовые жертвы, служившие прообразом жертвы Христа, вокруг которых было сосредоточено всё богослужение, заменено в храмах христианских "бескровной жертвой" - Евхаристией, вокруг которой также сосредоточено всё православное богослужение.
3) Храм по прежнему разделён на 3 части - святое святых (алтарь), святое (средняя часть храма) и притвор. Но люди в Новом Завете, благодаря жертве Христа, стали ближе к Богу. Если раньше народ израильский стоял в притворе, а священники служили в средней части храма - в святое святых же заходил только первосвященник один раз в год - то теперь народ стоит в храме, а священники служат в алтаре.
Кроме этого, исправлено, конечно же, и многое другое (подробнее об этом будет разговор в главе "о православном храме и богослужении"). Но главное то, что ветхозаветный храм с его святынями Богом не уничтожен, а воссоздан и исправлен. И этого протестанты совершенно не хотят понимать.

Теперь приведём несколько примеров того, как мы, называя почтение к святыне идолопоклонством, сами оказываем почтение некоторым материальным предметам и испытываем к ним некое благоговейное чувство. Вот эти примеры.
1) Во многих баптистских домах молитвы заведено так: тех, кто не является членом баптистского братства, не пускать не то что на кафедру, но даже и на то место, где находится хор. А на кафедру, которая у баптистов считается, пожалуй, самым святым местом, как правило, не заходит никто ни до, ни во время, ни после служения, кроме проповедников. В доме молитвы запрещается смеяться, громко говорить, шутить, играть и т.п. Это чувство - остатки того благоговения, которое питают православные к храму, в особенности к алтарю (подобием которого у нас является передняя часть дома молитвы, где располагается кафедра и хор).
Однажды, будучи уже членом Артёмовской общины ЕХБ, я с моим другом, придя на вечернее собрание раньше всех и поджидая остальных, беседовали, сидя на своих местах в хоре. Я готовился в ближайшее время начинать проповедовать, и этот момент меня очень волновал, прежде всего по причине моей молодости. Пользуясь случаем, я встал за кафедру, чтобы хоть как-то освоиться с кафедрой, хоть немного почувствовать себя на месте проповедника, и чтобы мой друг посмотрел на меня со стороны. Но дежуривший при молитвенном доме дьякон увидел это и сразу же сказал мне спуститься оттуда, объясняя, что с места, с которого проповедуется Слово Божие, нельзя вести обычные разговоры. Нам было понятно, что такое поведение дьякона было продиктовано некоторым чувством благоговения к святому месту.
Итак, почему мы запрещаем смеяться, бегать и шуметь в доме молитвы? Почему запрещаем кому зря даже просто зайти на кафедру? Очевидно что все эти правила продиктованы чувством необходимости благоговейного отношения к материальной святыне, которой является дом молитвы и кафедра, хотя чувство это у нас слабое и неосознанное.
2) Как ни странно, но некоторые протестанты способны даже чувствовать некоторое благоговение не только к дому молитвы, но и к тому, что православные называют святыми местами. Наш пастор, Кобзарь И.М., которому я прихожусь внучатым племянником, как-то рассказывал с кафедры всему собранию о своей поездке в Израиль. Он с сильным чувством говорил, что когда он был на Голгофе, то ему хотелось целовать камни на той горе, где был распят наш Спаситель Христос! Думаю, что у многих протестантов возникло бы на Голгофе подобное чувство. Это потому, что, как замечает блаженный Августин, душа каждого человека - христианка, и христианка именно православная, и она чувствует то, как должно выражать свою любовь к Богу. Наш пастор свидетельствовал, что ему хотелось приложиться к святыне, но он не приложился, не осмелился, так как ум его отравлен духом протестантизма, который удерживает человека от благодати святынь! Этот случай ярко иллюстрирует то, как двоятся мысли протестанта в подобных случаях. Душа протестанта, которая по природе своей православная христианка, ибо сотворена по образу православного Христа, желает приложиться к святыне, чувствует её благодать; ум же его, заражённый мудрствованием бесовским, противится этому. Потому Ап. Павел и пишет: "Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу" (2 Кор. 10:4). Вот эти бесовские замыслы, т.е. хитросплетенные протестантские аргументы, приводящие к отвержению, хуле и ненависти к Божьим святыням, нужно нам силою Истины пленить и покорить в послушание Христу, ибо почтительное отношение к святыням весьма угодно Богу и есть почтение Самого Бога.
Православные, будучи свободны от дьявольских наваждений в данном вопросе, когда бывают на Голгофе, в действительности не редко могут поцеловать эти святые камни. Так неужели они становятся идолопоклонниками, делая то, что протестантскому пастор только хотелось бы сделать? Другими словами, неужели желание нашего пастора поцеловать камни на Голгофе нужно расценивать как богопротивное желание (и дьявольское искушение) совершить акт идолопоклонства, в чём пастору нашему нужно раскаиваться? Нет, конечно, ведь он, желая поцеловать камни Голгофы, хотел тем самим почтить не материю бездушную, а пострадавшего за нас Христа. Размышляя над этой ситуацией все мы как-то смутно, но всё же понимаем, что камни на Голгофе чем-то отличаются от обычных камней, и что они как-то связанны со страданиями Христа.
3) У протестантов есть ещё и богослужебные святыни, хотя они, естественно, этим словом никогда не называются. К таким святыням у нас относится Библия и принадлежности к хлебопреломлению (чаша, блюдо и покрывальца) и сами хлеб и вино, на которых совершается хлебопреломление. В Православии весьма почитается Священное Писание, но богослужебное напрестольное (т.е. лежащее на престоле в алтаре храма) Евангелие почитается особо: его торжественно читают священнослужители, а также износят из алтаря к народу для поклонения и целования. Мы тоже почитаем Библию, обращаемся с ней осторожно и куда попало её не положим ^{[Во время моей юности, когда я находился ещё в баптизме, наша молодежь сильно увлеклась постановкой разных театральных сценок. И вот однажды, когда одна из таких сценок разыгрывалась на собрании, девушка, игравшая роль неверующей, берет Библию и кидает её на пол под стул. Я помню, как у многих из нас при этом сжалось сердце, так как многие считали, что такого нельзя делать даже в сценке, тем более в доме молитвы. Нашему пастору этот эпизод также очень не понравился и в какой-то момент я видел, что он желал прервать всё это, но едва сдержался. Всё это говорит о том, что Библия является для баптистов некоторой вещественной святыней, к которой они относятся с благоговением. Хотя такое благоговение вовсе уже не свойственно для большинства американских протестантов. Во время учебы в ДХУ я многократно видел, как американцы, даже преподаватели богословия, на собраниях после прочтения отрывка из Библии клали её на пол под свой стул. Харизматы же вообще становятся на неё ногами (под мотивом наглядно показать, что Библия есть их основание) и часто со страшной силой швыряют её по сцене. Всё это показывает, что в своем пути протестантизм все дальше отходит от Православия и истинного благочестия, и остатки благочестивого страха консервативного баптиста в отношении к Библии и дому молитвы уже не обременяют совесть западных "прогрессивных" протестантов и харизматов. Последние уже с чистой совестью ставят в своих домах молитвы теннисные столы и играют во дворе молитвенного дома в волейбол]}, она для нас как некая святыня. И так же, как православные с особым благоговением относятся к напрестольному Евангелию, баптисты особо благоговейно относятся к Библии, лежащей на кафедре.
Принадлежности к хлебопреломлению мы также почитаем как некие вещественные святыни. Они для нас именно такие сосуды (материальные вещи), которые посвящены Богу и употребляются только на богослужении. И их мы никогда не употребим для другого дела, не поставим, к примеру, на обеденный стол, считая это делом недопустимым. Если бы кто-то из баптистов взял бы эту чашу, чтобы попить из неё воды, то такое поведение было бы нами расценено как кощунство и оскорбление святыни (хотя, повторю, этого термина мы бы не употребляли). Крошки с хлеба, используемого на вечере, баптисты также тщательно съедают, следя за тем, чтобы ни одна из них на пол не упала, а также, чтобы ни одна капля вина не пролилась. Зачем же так благоговеть перед бездушной материей и изделием рук человеческих? Т.е., отвергая святыни и почитание их на уровне разума, мы интуитивно, где-то в глубине сердца все равно понимаем, что есть места и материальные предметы святые, необычные, сокровенные, вызывающие чувство благоговения и требующие к себе должного и особо почтительного отношения.
Но эти примеры есть скудные остатки у баптистов и прочих протестантов того благоговейного чувства пред святынями, которым живет Церковь всю свою историю. На этих примерах, пожалуй, понятие протестантов о святынях заканчивается. То, что, например, пища может освящаться молитвою, протестанты уже с трудом признают. Хотя многие баптисты, садясь за стол, просят Бога в молитве "благословить и освятить эту пищу". Молятся они так только потому, что помнят слова Ап. Павла: "…(пища) освящается словом Божиим и молитвою" (1 Тим. 4:5). Но в то, что пища в действительности воспринимает на себя освящение и благодать, они, конечно, ни в коем случае не признают, ибо не веруют и не понимают того, что материя способна освящаться.
Будучи уже православным, в пасхальные дни я принес своим родителям (баптистам) несколько пасок. Мой отец (пастор) с сарказмом спросил у меня на украинском диалекте: "вони священни?" Я ответил, что он может в этом не сомневаться. Тогда он засмеялся и сказал, что нет никакой разницы, принес ли я их из магазина, или из Церкви. И дело здесь не в том, что он не верил в то, что Православная Церковь, являясь отступнической, как считают протестанты, имеет благодать освятить их, а в то, что эти пасхи, - равно как и любые другие материальные предметы, - вообще могут быть освящены.
Чтобы еще раз убедиться в том, что православные относятся к святыням не как к идолам или талисманам, - и что они, почитая материальную святыню, почитают тем Самого Бога и благодать Духа Святого, которая сообщается святыне, - обратимся к словам молитв, которые произносит священник во время освящения тех или иных предметов.
Вот молитва, читаемая над елеем, которым будет помазываться дом при освящении: "Господи Боже наш, призри ныне милостиво на молитву мою, смиренного ^{[В Православии это слово обозначает (в подобном контексте): наименьшего, осознающего свою никчемность]} и недостойного раба Твоего, и ниспошли благодать пресвятаго Твоего Духа на елей сей, и освяти его: да будет он во освящение места сего и на нем сооруженного дома, и на прогнание всякой вражеской силы и сатанинских наветов. Ибо Ты есть всё благословляющий и освящающий, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков, аминь" ^{[Здесь и далее для большей ясности молитвы приводятся в русском переводе]}.
А вот молитва на освящение богослужебных сосудов, используемых для совершения таинства причастия: "Владыко Вседержителю, Господи Боже наш, давший Моисею рабу Твоему закон, заповеди и уставы, и в храме Твоём, во славу пресвятаго имени Твоего сооружённом, сосуды золотые и серебряные для приношения различных жертв Тебе истинному Богу нашему (что было тенью и образом нынешней истинной бескровной нашей жертвы) Ты повелел изготовить и освятить. И ныне Ты Сам, Человеколюбец Господи, благослови дискос [блюдо, на которое полагается святой хлеб (просфора)] сей, чашу, звездицу ^{[(символ Вифлеемской звезды) состоит из двух положенных накрест, закреплённых в центре и загнутых металлических пластин, образующих при раскрытии купол. На звездицу, поставленную на дискос, полагается одно из двух покровцов]} и лжицу ^{[особая маленькая ложечка для причащения миря]} с покровами их, и освяти их силою, действием и благодатию всесвятаго и животворящего Твоего Духа, дабы приносилась Тебе на них истинная, живая, бескровная и словесная жертва, пресвятое тело великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Сына Твоего, который ради нас и нашего ради спасения Тебе Богу и Отцу Своему единожды самого Себя в жертву благоприятную на крестном жертвеннике принёс. Тебе же с Ним и с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом подобает всяческая слава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков, аминь".
Все остальные молитвы на освящение различных предметов написаны в том же духе. Православная Церковь молится об освящении материи, она призывает благодать Святого Духа на материю, и почитает эти материальные предметы, (которые она называет святынями) только в связи с тем, что они посвящены Богу и становятся средствами освящения. Поэтому православными через святыни почитается благодать Божия, Сам Бог. И считать, что православные вместо живого Бога почитают бездушных, чуждых Богу идолов просто кощунство и богохульство. Только от безумия и слепой ненависти к Православию, которую посеял в нас враг душ человеческих, можно так бессовестно клеветать на Церковь, как делаем это мы, протестанты.

II. Теперь задумаемся о чудесах, которые Бог часто творит посредством святынь.
Мы уже упомянули, что через ковчег завета Господь сокрушил филистимского идола Дагона и самих филистимлян жестоко наказал. Посредством жезла Моисей творил чудеса - разделял море и высекал воду из скалы (Исх. 7:12; Числ. 20:11). От одного взгляда на медного змея смертельно больные исцелялись (Числ. 21:8-9). Кроме этого, от соприкосновения с костями святого пророка Божия Елисея ожил мертвец (4 Цар. 13:21); милотью Илии Елисей остановил реку (4 Цар. 2:14); краем одежды Иисуса была исцелена женщина (Мф. 9:20); платки и опоясания с тела ^{[Исцеляли не только опоясания и платки, принадлежавшие святому Апостолу Христову; исцеляла даже тень, падающая от тела другого первоверховного Апостола - Петра (Деян. 5:15)]} Ап. Павла также исцеляли (Деян. 19:12), о чем мы уже также упоминали.
Подобные чудеса (посредством святынь) происходят до сих пор в Церкви, ибо "Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же" (Евр. 13:8). В Православии апостольским веком чудеса не закончились. Они продолжают происходить. В наше время в Церкви есть не мало так называемых чудотворных икон. Это такие иконы, которые чудесным образом мироточат, слезоточат, а иногда и кровоточат, чему нельзя дать никакого научного объяснения. Просто на иконе чудесно появляются слёзы, миро или кровь. К чудотворным иконам относятся также такие иконы, о которых многие верующие единодушно свидетельствуют, что после молитвы пред ними они быстро и явно получили ответ на свои молитвы. Таких свидетельств в Церкви много и о мощах святых.
Конечно, слышать такое протестанту - чистое мучение. Если для нашего слуха одни только такие слова, как "мощи" и "иконы" звучат ругательно, то словосочетание "чудотворные иконы" нас просто коробит. На самом же деле, подобные словосочетания только выражают веру Церкви в то, что Бог и до сего дня совершает чудеса ^{[И если масоны или какие либо другие слуги дьявола сделали несколько подделок, а потом нарочно громко и сенсационно их разоблачили, о чем могли слышать и протестанты, то эти случаи не отменяют истинных чудес, происходящих от святынь]} посредством материальных святынь, как Он совершал их в былые времена. Ведь мы с легкостью и без всякой неприязни верим, когда читаем о чудесах от святынь, описанные в Библии, но стоит нам только услышать о том, что подобные чудеса происходили и после Апостолов, а тем более о том, что они происходят и в наше время - мы сразу отказываемся верить в это и говорим, что это все - обман или дьявольские проделки.
В связи с библейскими чудесами, происходившими посредством материальных вещей (святынь) мы скажем, что ведь это не одежда, кости и ковчег чудотворили, а Бог через них, поэтому сами эти вещи не имеют никакого значения и ценности. Православные прекрасно понимают, что святыни чудотворят не сами по себе, а Бог через них. Но ведь Бог сотворил эти чудеса не через чью попало одежду и кости, тем более нечестивца, и не через простой красивый сундук, а через одежду и кости именно Своих праведников и святых, и через Свой ковчег, Свою святыню!
Одна из самых ярко выраженных характерных черт протестантизма заключается в отсечении ^{[Потому Церковь и называет таких людей сектантами, ведь латинское слово secta значит "отсекать". Сектанты это те, которые усекают истину, тем самим самих себя отсекая от Христа и Церкви]} значительной части Истины. Реформаторы, желая отсечь человеческие предания от Истины, сильно перестарались и вместе с католическими заблуждениями отсекли много Истины. Если признать (или хотя бы учитывать) такой взгляд Православия (что католицизм пошел путем нововведений и прибавил много лишнего к Православию, а протестантизм при отсечении этого лишнего отсек вместе с ним и много Истины - Православие же держится золотой середины), то многие спорные вопросы веры между тремя этими направлениями христианства быстрее проясняются. В других главах мы ещё не раз выявим эту характерную черту протестантизма в различных богословских вопросах. Так вот в вопросе о чудесах от святынь протестантизм оставил одну часть истины, - именно ту, что совершаются они силой Божьей и источник этих чудес есть Сам Бог, с чем от всей души согласны и православные, - другую же часть истины, - что проводником и средством этих чудес есть вещественные святыни, которые тоже имеют свое важное значение, - он отвергает и не желает о ней ничего знать, кроме того, что все эти святыни есть прах (ср. Быт. 3:19) или ничтожные и ничего не значащие изделия рук человеческих. Разумно ли это?
Здесь важно также сказать о том, что большинство протестантов (кроме, пожалуй, пятидесятников и харизматов) считают, что веком Апостолов явные чудеса (а также пророчества и явления Христа и святых) в Церкви закончились, и что знамения и чудеса являет теперь только дьявол для обольщения людей. Но такая позиция не имеет никакого подтверждения в Библии. Наоборот мы знаем, что "Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же". Поэтому, как в век апостольский, так и в любое время Он может совершать любые чудеса, и в этом Он нигде и никогда Себя не ограничивал. Мы можем только заметить, что при жизни Христа и Апостолов чудес совершалось больше, чем сейчас, и этому есть, на мой взгляд, вполне разумное объяснение.
Дело в том, что Бог ведёт историю человечества по Своему плану, где всему есть своё время: "всему свое время, и время всякой вещи под небом" (Екк. 3:1). Есть время для обильных чудес и знамений, а есть время для умеренности в чудотворениях; точно так же, как есть время, когда Бог много говорил людям (как при Моисее, пророках и, тем более, при Христе), а есть время, когда Бог говорит мало и редко, как написано: "слово Господне было редко в те дни, видения были не часты" (1 Цар. 3:1).
Так вот, во всей истории мы можем отметить 4-ре периода, когда Бог являл (и явит) великие, обильные чудеса. Первый и последний из этих периодов связанны с началом и концом мира, а второй и третий - с рождением Ветхозаветной и Новозаветной Церкви.
Первый период был при сотворении мира, когда Бог одним Своим словом творил великие чудеса, вызывая Свое творение из небытия: "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет… И сказал Бог: да будет твердь посреди воды… И сказал Бог: да будут светила… И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую… И стало так" (Быт. 1 гл.)
Второй период был при Моисее, когда Бог совершал много великих чудес: десять казней Египетских, переход посуху через Чермное море и реку Иордан, источение воды из скалы, манна небесная, облако огненное и облачное и т.д. Эти чудеса и знамения нужны были для образования Ветхозаветной Церкви.
Третий период обильных и великих чудес, описание которых мы часто встречаем при чтении Евангелия и Деяний Апостольских, был при Христе и Апостолах. Эти чудеса были нужны для создания Новозаветной Церкви.
И последний период обильных чудес будет при конце мира, когда во времена антихриста, ещё до прихода Христа, Божьи пророки Енох и Илия будут творить великие знамения и чудеса (см. Откр. 11:3-6) в противовес чудесам, которые будет творить лжепророк (см. Откр. 13:13,14; 19:20). Кроме того, Бог через Своих Ангелов будет карать землю необычными способами (см. Откр. 6 и 16 гл.), а затем Сам явится, поразит антихриста и его армию (Откр. 19:19-21) и сотворит новое небо и новую землю (Откр. 21:1-5) - т.е. явит множество великих чудес.
Необходимость обильных чудес во все указанные четыре периода истории человечества вполне понятна и обоснована, но наличие таких периодов интенсивных чудотворений вовсе не обозначает, что все остальное время Бог не совершает вообще никаких чудес. И мы знаем, что в промежутках между этими четырьмя периодами также происходили чудеса.
От сотворения мира до Моисея совершались чудеса: Бог "изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни" (Быт. 3:24); восхитил Еноха живым на небо (Быт. 5:24); навел на землю потоп (Быт. 6:17); смешал языки на земле (Быт. 11:6-9); являлся Каину, Аврааму, Иакову и говорил с ними (Быт. 4:9-16; 12:7; 18:1-33; 35:9).
От Моисея до Христа также происходили чудеса: Иисус Навин остановил солнце (И.Нав. 10:12-14); стены Иерихона пали вопреки законам природы (И.Нав. 6:19), а однажды, когда Израиль воевал с Аморреями, "Господь бросал на них с небес большие камни [града] до самого Азека, и они умирали" (И.Нав. 10:11). Много чудес происходило также от ковчега завета, о чём мы уже упоминали. Много чудес совершалось и пророком Илиёй, который воскрешал мёртвых, закрывал небо, чтобы не было дождя, низводил огонь с неба, останавливал реку и творил много других чудес, равно как и его слуга, ученик и приемник пророк Елисей.
Итак, мы видим, что есть четыре периода в истории человечества, когда Бог являет много великих чудес, и что между этими периодами чудеса также происходят, хотя и не так много. Почему же в один из промежутков между этими периодами, то есть от Апостолов и до Великой Скорби, не должно быть никаких чудес? Такой причины нет, и отрицание многими протестантами чудес продиктовано эпохой Возрождения, для которой было характерно отрицать всякое чудо и давать всему рациональное объяснение. Но как во все времена, так и сейчас, Бог совершает чудеса, многие из которых совершаются посредством вещественных святынь. Например, широко известно, что уже на протяжении многих столетий с честной главы святого Николая Чудотворца в итальянском г. Бари ежегодно собирают целую чашу мира, которое чудесным образом выступает и стекает с его главы и которое - неземного происхождения.
Для того чтобы нам было легче осознать почти полный пробел в нашем богословском мировоззрении относительно святынь, давайте задуматься о том, что бы мы делали, если бы в наши руки попали те самые "платки и опоясания с тела" Ап. Павла, посредством которых происходили исцеления больных? Для нас бы это стало великим соблазном и камнем преткновения. Что с ними делать? Подражая первым христианам прилаживать их к больным? Нет, это как-то противоречит всем нашим понятиям. Выкинуть? Тоже не вариант, как-то уж слишком. Если бы эти вещи были из Ветхого Завета, то мы бы могли сказать, что мы живем по Новому Завету и не нужно нам в новые мехи вливать старое вино. Но эти вещи из Деяний Апостольских, а как быть с ними - не понятно. То чувство растерянности, которое возникает у нас при размышлении над данной ситуацией, как раз и свидетельствует о том, что протестантская вера и мироощущение совсем не такие, какие были у первых христиан.
Для православных же никакого вопроса в такой ситуации не возникло бы. Они бы поступили точно так же, как первые христиане - стали бы прикладывать ^{[Но только для того, чтобы был порядок при большом стечении народа, и чтобы при бесчисленном передавании из рук в руки эти великие святыни не повредились, их бы положили на середину храма в киот, чтобы все желающие могли сами приложиться к ним]} эти святыни ко всем и больным, и здоровым ^{[В библейском повествовании не сказано о том, что эти платки и опоясания прикладывали только к больным, но о том, что от такого соприкосновения те, кто были больны, исцелялись]}, с жаждой по мере возможности приобщиться к духу и благодати великого Апостола. Такая ясная позиция православных в данном вопросе (и растерянная наша) свидетельствует о том, что по крайней мере в вопросе о вещественных святынях православные единомышленны и единодушны с первыми христианами, а не мы.

III. О святых мощах.
Если понять все вышесказанное в первых двух пунктах данной главы, то вопрос о мощах не станет для нас камнем преткновения или соблазна. Повторим, что от святой жизни человек исполняется Духом Святым, который освящает его дух, душу и тело. При наступлении смерти, душа святого человека оставляет тело, которое, разлучившись с душой, не теряет своей освященности. Это можно сравнить со святым местом, которое остается святым и после того, как его Бог уже покинул. Гора Синай была святым местом не только во время присутствия на ней Бога, но остаётся святыней и теперь, равно как и гора Голгофа и другие святые места. И останки (мощи) некоторых святых остались в Церкви до сего дня. К ним верующие с благоговением прикладываются и часто получают исцеления, чему свидетельств в Церкви бесчисленное множество.
И как бы мы не хотели всё сказанное опровергнуть как негодные басни и ересь, мы должны понять, что, во-первых, верить в возможность получения благодати, в том числе и исцеляющей, от мощей святого человека легче, чем в то, что его можно получить от его платков и опоясаний. Ведь мощи это часть тела святого, которое было в тесном соприкосновении с душой святого, а платки и опоясания имели непосредственное соприкосновение только с телом, т.е. освятились от святой души посредством тела.
Во-вторых, Библия нам дает явный пример того, как от мощей святого пророка Елисея произошло не просто исцеление, но воскрешение мертвеца, и этого не нужно упускать из виду. И это притом, что воскрешение есть большее чудо, чем исцеление, и в Новом Завете больше благодати, чем было в Ветхом.
И, в-третьих, у нас осталось, слава Богу, множество свидетельств о том, что первые христиане свято хранили и всячески чтили останки мучеников, часто получая при их посредстве исцеления.
С этими свидетельствами в достаточно большом объёме читатель может познакомиться ниже. Сейчас же рассмотрим, каково было отношение к человеческим останкам в древнем Израиле. Анализируя места Ветхого Завета касающиеся данного вопроса, можно заметить три важных момента.
1) Евреи весьма благоговейно и почтительно относились к останкам своих предков, особенно людей важных - патриархов, пророков и царей. О своих останках патриархи делали особые завещания. Так, Иаков перед смертью заповедал вывести тело его из Египта и похоронить его вместе с отцами его - Авраамом и Исааком (Быт. 49:29-33). И Иосиф тщательно исполнил просьбу своего отца. Тело его он приказал забальзамировать, и после 70-ти дней плача с почестями перевёз и похоронил его.
О смерти самого Иосифа мы читаем так: "И сказал Иосиф братьям своим: я умираю, но Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову. И заклял Иосиф сынов Израилевых, говоря: Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда. И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте" (Быт. 50:24-26). Когда же пророчество Иосифа исполнилось, и евреи спустя 400 лет действительно вышли из Египта, то они исполнили его наказ: "И взял Моисей с собою кости Иосифа, ибо [Иосиф] клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесите кости мои отсюда" (Исх. 13:19). И Ап. Павел оценивает завещание Иосифа о своих костях как великое дело веры: "Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих" (Евр. 11:22).
И во всё время 40-летнего странствования по пустыне, евреи носили тело Иосифа с собой. И только когда земля обетованная была завоёвана при Иисусе Навине, тело Иосифы было с почестями похоронено. Причём Дух Святой нашёл важным точно указать место его захоронения: "И кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, схоронили в Сихеме, в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора, отца Сихемова" (Ис. Нав. 24:32).
Таким образом, 400 лет в Египте, 40 лет в пустыне и, естественно, в последующее время евреи благоговейно сохраняли и почитали тело Иосифа. В книге Сираха мы находим об этом прямое свидетельство: "и не родился такой муж, как Иосиф, глава братьев, опора народа, - и кости его были почтены" (Сир. 49:17).
В 3 Цар. 13-й главе мы читаем трагическую историю о двух безымянных людях - "человеке Божием" и "пророке-старце". Хотя первый был умервшлен львом за непослушание Божьему слову, но старец всё равно с почтением похоронил его: "И поднял пророк тело человека Божия, и положил его на осла, и повез его обратно. И пошел пророк-старец в город свой, чтобы оплакать и похоронить его. И положил тело его в своей гробнице и плакал по нем: увы, брат мой! После погребения его он сказал сыновьям своим: когда я умру, похороните меня в гробнице, в которой погребен человек Божий; подле костей его положите кости мои; ибо сбудется слово, которое он по повелению Господню произнес о жертвеннике в Вефиле и о всех капищах на высотах, в городах Самарийских".
Ап. Пётр в своей знаменитой проповеди упоминает о гробнице Давида как о всем известном достоянии и ценности Израиля: "Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня" (Деян. 2:29). То есть, несмотря на многолетний плен многочисленные беды, евреи сохраняли гробницу Давида и помнили о её местонахождении.

Нужно сказать, что погребение тела почившего было в Израиле не просто средством избавиться от ненужной разлагающейся вещи - источника дурного запаха и инфекций; это было делом особенно благочестивым. Так, для того, чтобы достойно похоронить тело Саулово, израильтяне рисковали жизнью, придя к воротам врагов снять его тело (см. 1 Пар. 10:12). Также Товит, перечисляя свои благодеяния, особое место уделяет погребению умерших братьев, и именно за это дело он лишился всего и едва ли не самой жизни: "Во дни Енемессара я делал много благодеяний братьям моим: алчущим давал хлеб мой, нагим одежды мои и, если кого из племени моего видел умершим и выброшенным за стену Ниневии, погребал его. Тайно погребал я и тех, которых убивал царь Сеннахирим, когда, обращенный в бегство, возвратился из Иудеи. А он многих умертвил в ярости своей. И отыскивал царь трупы, но их не находили. Один из Ниневитян пошел и донес царю, что я погребаю их; тогда я скрылся. Узнав же, что меня ищут убить, от страха убежал из города. И было расхищено все имущество мое, и не осталось у меня ничего, кроме Анны, жены моей, и Товии, сына моего" (Тов. 1:16-20).
Итак, если останки людей, даже святых и праведных, есть просто земля и ничтожный прах ^{[К своей главе "поклонение мощам" П. Рогозин, естественно, поставил эпиграфом именно Быт. 3:19: "Ибо прах ты, и в прах возвратишься", с первой же строчки заявляя об отношении протестантизма к мощам святых]} и пепел, то для чего благочестивые евреи готовы были рисковать жизнью, ради отдания последних почестей этому праху? Для чего они бальзамировали трупы Иакова и Иосифа? Для чего оказывали столько чести праху? Для чего тело Иосифа евреи столько лет сохраняли и носили с собой? Для чего о своих безжизненных телах, которые в глазах протестантов есть ничто, патриархи делали торжественные завещания и страшные заклятия? Протестантам совершенно не свойственно и чуждо библейское отношение к останкам своих братьев: они не помнят о местах захоронения знаменитейших из своих братьев, и даже своих основателей. Какой баптист знает о том, где похоронены наши баптистские патриархи - Н. Воронин, В. Павлов, И. Рябошапка, И. Проханов, И. Каргель? Кто хотя бы иногда ходит на их могилы и ухаживает за ними? Кто, например, из нашей артёмовской общины знает, где похоронен пастор, предшествовавший настоящему, и как вообще было его имя? Православные же, как и древние евреи, очень почтительно относятся к памяти, гробницам и останкам своих братьев, особенно святых. Они, подобно евреям, помнят дни кончины своих святых, места их погребения, и знают, где находятся честные мощи их. Это говорит о том, что православные, а не мы, протестанты, близки к библейскому мировоззрению и традиции.
В опровержение того, что почитание останков праведников есть дело благочестивое и богоугодное, протестанты часто говорят, что Христос обличал фарисеев за то, что они строили гробницы пророкам: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников" (Мф. 23:29). Но аргумент этот совершенно нелеп, ибо по контексту речи Христа совершенно понятно, что осуждал Он не за то, что фарисеи строили праведникам гробницы, а за лицемерие и не соответствие их дел внутреннему их состоянию: строя гробницы и памятники пророкам, они не слушали голоса этих пророков и гнали Христа, самого Господа всех пророков и праведников. Ведь в этой же речи Христос осуждает книжников и фарисеев за то, что они отдавали Богу "десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру" (Мф. 23:23). Но если бы они не оставили важнейшего в законе, то Христос никогда бы их не осудил за исполнение и малейших заповедей, ведь и Сам Он сказал, что "сие надлежало делать, и того не оставлять" (Мф. 23:23). Христос обличал фарисеев не только в этом, говоря: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды" (Мф. 23:25). Ведь и в данном случае понятно, что Христос не был защитником грязной посуды, а упрекал фарисеев за нечистоту сердца, и если бы душа их была чиста, то Господу было бы приятна и забота их о чистоте чаш и блюд. Таким образом, если бы фарисеи почитали гробницы пророков не лицемерно, а искренно, делая дела их, исполняя их слова и принимая Христа, то Господь никогда их не осудил бы за то, что они по любви к памяти пророков строили и украшали их гробницы.
2) Если почтительное отношение к телу покойного было в Израиле делом особого благочестия, то, с обратной стороны, непочтение к останкам человека было великим грехом. Так, даже язычников моавитян Бог обещает покарать за их надругательство над останками царя Едомского, притом даже, что последний был их врагом: "Так говорит Господь: за три преступления Моава и за четыре не пощажу его, потому что он пережег кости царя Едомского в известь" (Ам. 2:1).
Кроме того, страшным наказанием и проклятием для евреев была перспектива того, что кости их будут поруганы. Так, в Иез. 6:5 мы читаем пророчество: "и положу трупы сынов Израилевых перед идолами их, и рассыплю кости ваши вокруг жертвенников ваших". Подобные слова мы встречаем и в Иер. 8:1,2: "В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят: они будут навозом на земле". И когда эти слова исполнились, то такое бесчестие к останкам предков воспринималось евреями именно как великий позор и бесчестие, и страшное наказание Божье: "Но мы не послушали гласа Твоего, чтобы служить царю вавилонскому, и Ты исполнил слова Твои, которые говорил чрез рабов Твоих, пророков, что вынесены будут кости царей наших и кости отцов наших из места своего. И вот, они выброшены на дневной зной и ночной холод..." (Вар. 2:24,25).
Также и человека Божия за неповиновение Господь наказал тем, что тело его не было похоронено с отцами его: "И произнес он к человеку Божию, пришедшему из Иудеи, и сказал: так говорит Господь: за то, что ты не повиновался устам Господа и не соблюл повеления, которое заповедал тебе Господь Бог твой, но воротился, ел хлеб и пил воду в том месте, о котором Он сказал тебе: "не ешь хлеба и не пей воды", тело твое не войдет в гробницу отцов твоих" (3 Цар. 13:21,22).
Итак, если безжизненное тело человека есть просто прах (и ничего больше), то почему же тогда за непочтение к ничего незначащему праху Бог наказывает? Почему же положить этот прах на дорогу считалось у евреев страшным проклятием и бесчестием? Не потому ли, что останки людей, особенно Божиих, есть не просто прах и ничто, а имеют ценность и честь ^{[Мощи святых православные называют именно "честными"]}? И если они есть ничто; если они обладают ценностью и честью не большей, чем любой камень или прах под ногами, то почему же тогда для евреев было таким страшным бесчестием и наказанием Божиим, если кости их предков и царей были выбрасываемы на дорогу?
3) Ветхий Завет пророчествует о славе мощей праведников. Так, в Ис. 66:14 мы читаем: "И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается". Праведным судьям, "которых сердце не заблуждалось и которые не отвращались от Господа", Сирах желает: "Да процветут кости их от места своего" (Сир. 46:13,14). Того же он желает и святым пророкам Божиим: "И двенадцать пророков - да процветут кости их от места своего! - утешали Иакова и спасали их верною надеждою" (Сир. 49:12). Эти места Св. Писания пророчествуют прежде всего о воскресении праведных, но также и о славе их мощей. "Кости процветут" значит "воскреснут", а также "прославятся". И Церковь, прославляя мощи святых, исполняет это пророчество.
В связи с настоящим разговором важно отметить, что в Ветхом Завете все праведники шли в ад ^{[Смотреть разбор этого вопроса в главе 4, ответ на возражение 7]} и их души не могли свободно действовать и помогать людям через свои мощи. Потому почитание мощей в Ветхом Завете не было так развито, как в Новом. После того же, как Христос разрушил ад и возвел в рай всех праведников, то святые и праведники Нового Завета, минуя ад, сразу восходят на небеса, и Господь дал им возможность быть не безучастными в деле спасения тех, кто проходит ещё своё земное поприще, а всячески содействовать своим ближним, в том числе и посредством своих мощей.

Теперь обратимся к свидетельствам древней Церкви ^{[Так как тема о почитании честных мощей тесно связанна с темой о почитанием самих святых и молитвам к ним, то здесь приводится только одна часть цитат из отцов Церкви. С другой частью можно познакомиться в 3-й главе настоящей книги, особенно в разделе III. Вообще нужно сказать, что понять отношение Церкви к мощам можно только в связи с её учением о почитании святых]}.
Святой Поликарп (70-156 гг.), ученик самого Иоанна Богослова, им поставленный во епископа Смирнского, был, по выражению Иеронима, "вождем всей Азии" в христианстве и окончил жизнь мученичеством за Христа. О его допросе, истязаниях, непоколебимости в вере и славной кончине смирнская Церковь подробно описала в своём послании, адресованном церкви Филомелийской и "всем общинам святой и кафолической Церкви, пребывающим во всяком месте". Послание это было написано живыми свидетелями кончины св. Поликарпа вскоре после его смерти (не позднее 157 года), и потому оно является одним из первых "мученических актов", дошедших до нас.
Так вот, в конце данного документа мы находим такие слова: "Центурион, видя иудейскую склочность, положил его тело на виду у всех, как это у них принято, и сжег его; мы же потом собрали его кости, которые дороже драгоценных камней и благороднее золота, и положили их, где следовало. Там по возможности Господь даст и нам, собравшимся в ликовании и радости, отпраздновать день рождения Его мученика в память прежних борцов за веру, в поучение и подготовку будущих". Заметим важнейшие детали.
1) Смирнские христиане с благоговением собрали кости св. Поликарпа и положили их в особом месте, где в дальнейшем они намеревались торжественно день рождения мученика, т.е. день его блаженной кончины. Это описание полностью соответствует православному отношению к мощам, но никак не нашему. Ведь мы никогда не собираемся у гробниц своих мучеников и не совершаем там в их память богослужений.
2) Данное послание не является выражением частного отношения к святым мощам одного человека. Так относилась к мощам не только вся смирнская Церковь, но и другие поместные Церкви, которым она адресует своё послание с полной уверенностью, что те являются с нею единомышленниками.
Подобное свидетельство мы имеем и о кончине Игнатия Богоносца (ум. 107 г.): "Исполнилось желание св. мученика Игнатия, чтобы не обременить никого из братий собиранием его останков, так как он еще прежде в письме желал, чтобы таков был конец его. Ибо остались только твердейшие части его тела, которые отвезены в Антиохию и положены в полотно, как неоценимое сокровище; по благодати, обитавшей в мученике, оставленное св. Церкви" (Цит. по "Православно-догматическое богословие", том II, с. 567).
Евсевий Кесарийский (263-340 гг.): "У нас обычай и посещать гробы (святых), и совершать здесь молитвы, и чтить блаженные их души, - и это признаем мы делом справедливым" ^{[Т.2, С. 560]}.
Св. Иоанн Златоуст (IV в.). Для начала стоит заметить, что сей великий отец и учитель Церкви отличался великой святостью жизни и ревностью по Богу, чего не желают отрицать даже многие протестанты. Баптистский историк и магистр богословия М.В. Иванов, например, в своей "Истории христианства" называет И. Златоуста "благочестивым старцем" и оценивает его так: "величайший проповедник, прекрасные проповеди которого до сих пор переиздаются на многих языках и назидают многих верующих" (М.В. Иванов. История христианства. Изд. "Библия для всех". СПб. 2000 г. стр. 28.). Таким же положительным образом оценивают Златоуста и многие другие протестанты, которые уважают и не редко читают его труды, особенно проповеди. Так вот, этот великий воин Христов оставил нам такое множество поучений о должном почитании святых и их честных останков, что процитировать их все не представляется возможным. Поэтому, приведём только некоторые из них (параллельно обращая внимание не только на учение св. И. Златоуста о св. мощах, но и на его учение о молитвах святых и о молитвах к святым, о чём мы подробнее будем говорить в главе 4).
1) "Скажи мне, где гроб Александра (Македонского)? Укажи мне и скажи, в какой день он умер? А рабов Христовых и гробы славны, так как находятся в царственном городе, и дни кончины известны, так как составляют торжество для целой вселенной. Александрова гроба не знают и свои; а гроб Христов знают и варвары. И гробы рабов Распятого блистательнее царских дворцов, не только по величине и красоте строений, - хотя и в этом отношении они превосходнее, - но, что гораздо важнее, по ревности стекающихся к ним. Сам облеченный в багряницу приходит лобызать эти гробы, и, отложивши гордость, стоит пред ними, и молит святых, чтобы предстательствовали за него пред Богом. В предстательстве умерших скинотворца ^{[Буквально "творителя скиний", т.е. изготовителя палаток. И. Златоуст имеет в виду Ап. Павла]} и рыбаря имеет нужду облеченный в диадему. Итак, скажи мне, ужели дерзнешь называть мертвым их Владыку, когда рабы Его и по смерти предстательствуют за царей вселенной? (Беседа 26, на 2 Коринфянам, п. 5).
2) "Вид раки [саркофаг, где находятся мощи святого] Святого, объемля душу, поражает и возбуждает её и так сильно потрясает, как если бы казалось, что сам лежащий находится вместе с нами и умоляет нас. Пораженный таким образом удаляется, исполнившись силы и изменившись в другого человека. Замечательно, что от самого места возбуждается в живых живое представление об умерших; так, известно, что приходящие для плача, лишь только приступают к гробам, тотчас как будто на месте могилы видят стоящими тех, которые лежат в могиле, тотчас обращаются к ним с речью. Многие, пораженные сильною скорбью, близ гробов мертвых основали себе постоянное жилище, а сего они никак бы не сделали, если бы не ощущали какого-нибудь утешения при виде самого места. Но что я говорю о месте и гробницах, когда вид одной одежды умерших или одно слово, воспроизведенное в мысли, часто ободряет душу и оживляет слабеющую память. Вот для чего Бог даровал нам останки святых!" (Слово о святом Вавиле против Юлиана и язычников).
3) В похвальном слове Игнатию Богоносцу святой учитель Церкви писал: "Будем вседневно притекать к сему святому для принятия от него духовных даров. Всякий, притекающий к нему с верою, приобретает великие блага. Ибо не только тела, но и самые гробы святых преисполнены даров благодати… Посему призываю всех вас: в печали ли кто, в болезни ли, в обиде ли, в другом ли каком мирском несчастии, или в глубине греховной - притекайте сюда с верою: вы получите помощь и с великою радостью возвратитесь отсюда, приобретши одним воззрением облегчение вашей совести… Сие сокровище благопотребно для всех, сие пристанище надежно". А также: "Не только тела, но и сами гробницы святых исполнены благодати. Ибо если во время Елисея совершалось нечто подобное, и мёртвый чрез прикосновение ко гробу его разрешился от уз смерти и возвратился к жизни, тем более ныне, когда благодать обильнее и действия Святого Духа плодотворнее, естественно прикасающемуся с верою к самой гробнице (святых) извлекают из нее великую пользу. Посему Бог оставил нам мощи святых, желая как бы рукою привести нас к той ревности, какая была в них и, даровав нам некоторую пристань, надёжное врачевство против зол, отовсюду нас окружающих".
4) В другом похвальном слове - св. мученикам Иувентину и Максиму - он пишет: "Будем всегда приходить к ним, прикасаться к раке их и с верою обнимать останки их, дабы от них привлечь на себя какое либо благословение. Ибо, как воины, показывая царю полученные ими от неприятелей раны, смело говорят с ним; так и сии мученики, нося на руках усечённые главы свои, и выступив на среду, удобно могут испросить у Царя небесного всё, что только захотят".
5) В своей беседе в день памяти св. мучен. Вавилы святой отец также говорит о святых мощах, как бы в наущение нам, протестантам: "Не на то смотри, что лежит пред тобою нагое и лишенное душевной деятельности тело мученика, но на то, что в нём присутствует иная, большая самой души сила - благодать Святого Духа".
6) Из "Беседы о мучениках": "Побудь при гробе мученика, изливай там потоки слез, сокрушайся, прими благословение от гроба его и, обнадеженный покровительством мученика, часто упражняй себя в чтении его подвигов; возлюби сие место, пригвозди себя к ковчегу останков".
7) В "Первом слове о Маккавеях" И. Хризостом писал также: "как императорская корона, украшенная со всех сторон драгоценными каменьями, издает разнообразный блеск, так и тела святых мучеников, испещренные, как бы драгоценными камнями, язвами, подъятыми за Господа, драгоценнее и досточтимее всякой императорской короны".
8) Из "Слова всем святым мученикам": "Не так светло небо, украшенное сонмом звезд, как светлы тела мучеников, украшенные багряными ранами. Вы часто видите солнце восходящим на востоке и бросающим багряновидные лучи: таковы тела святых, проливающие из себя, как багряные лучи, потоки крови, которыми мученики сияли гораздо более, нежели как небо сияет светом солнца", а также: "И если суетные дела и множество продолжительных забот помрачат ум и много явится на пути добродетели препятствий, по обстоятельствам домашним или общественным; оставивши дом, вышедши из города, простившись со всею суетою, пусть придем в церковь мучеников, насладимся сим духовным благоуханием, забудем многопопечения, усладимся покоем, ибо будем общаться со святыми; и свергнувши бремя с совести, возвратимся домой в веселии духа";
"С пламенною любовию повергнемся пред их останками, облобызаем их раки, ибо многую силу могут иметь раки мучеников, как и кости мучеников имеют важную силу. Будем пребывать при них не только в день сего празднества, но и в другие дни, станем просить, умолять их, чтобы они были нашими покровителями: они многую имеют силу - не живые только, но и мертвые, и гораздо более мертвые";
"Святые мощи - неисчерпаемые сокровища, и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют свое богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются". В этих словах мы находим подтверждение того, что православный обычай разделять мощи святых на малые частицы и посылать их в различные храмы имеет древнее происхождение.
9) В речах св. Иоанна Златоуста мы находим подтверждение и другому православному обычаю - возжигать лампады у мощей святых и помазываться маслом, взятом из этих лампад: "Не только кости мучеников, но и гробницы и ковчеги их изливают многие благословения. Возьми священного масла, оботри все твое тело, язык, губы, шею, глаза". Святой отец советует это делать в предостережение от греховных действий. И далее: "Подлинно, масло благовонием своим напоминает тебе подвиги мучеников, укротит всякую похоть, удержит во многом терпении и изгонит болезни душевные" (Взято из интернет статьи "О почитании святых мощей").
Св. Григорий Богослов (IV в.) писал: "они (св. мученики) прославляются великими почестями и праздниками, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; сами тела их, когда в ним прикасаются и чтут их, столько же действуют как святые души их; даже капли крови и всё, что носит на себе следы их страдания, также действительны, как их тела" (Слово I обличительное на Юлиана, ч.I).
Св. Григорий Нисский (IV в.) в похвальном Слове Мелетию свидетельствует, что платы с лица этого святого верующие разделяли между собою и носили под одеждами. В слове же святому Феодору он говорит: "Какая вожделенная, достолюбезная обязанность, какое великое счастье касаться самых останков! Созерцая как бы живое и цветущее тело, христиане лобызают его, прикасаются очами, устами, ушами и всеми чувствами; потом умоляют мученика, как бы живого и им присущего, ходатайствовать за них", а также свидетельствует, что "христиане прикасались к гробнице мученика (Феодора), твердо веруя от одного прикосновения приять освящение и благословение. Самый прах с места его гробницы принимали как дар и хранили как вещь драгоценнейшую".
Св. Ефрем Сирин (IV в.): "И по смерти действуют они (мученики), как живые, исцеляют больных, изгоняют бесов, и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святаго Духа" (Похвальное слово мученикам в "Творениях св. отцов", том XIV, с. 128.).
Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.), комментируя 4 Цар. 13:21, пишет: "Он (Елисей), будучи в живых, совершил чудо воскрешения своею душою. Впрочем, чтоб не только были почитаемы души праведных, а верили бы, что и тела праведных имеют такую силу: то мёртвый, упавший в гроб Елисеев, коснувшись мёртвого тела пророка, ожил. Мертвое тело пророка совершило дело вместо души. Тогда, как оно было мёртво и лежало во гробе, даровало жизнь мёртвому, и даровавши жизнь, само по-прежнему осталось мёртвым. Для чего? Для того, чтоб не приписано было дело сие одной душе".
В другом месте: "Есть некая животворная и спасительная сила в телах праведников, когда мертвец, брошенный на гроб пророка Елисея, возвратился к жизни чрез одно прикосновение к его костям" (Поучение огласительное XVIII, п. 16.).
Св. Василий Великий (IV в.) говорит: "Кто касается костям мученика, тот приемлет некоторое сообщение освящения по благодати, обитающей в теле мученика" (Беседа на псалом 115).
В ином месте он свидетельствовал: "Памятью мученика (Маманта) вся страна пришла в движение; весь город принимает участие в празднике; не родственники сходятся к гробам отцов, но все приходят на место благочестия…" ^{[Беседы на св. мученика Маманта]}.
Св. Амвросий Медиоланский (IV в.) в слове при открытии мощей святых Гервасия и Протасия говорил: "Вы узнали и даже сами видели многих, освободившихся от демонов, а ещё больше таких, которые, лишь только касались одежды святых руками, тотчас исцелялись от своих немощей. Возобновились чудеса древнего времени с тех пор, как через пришествие Господа Иисуса излилась на землю благодать обильнейшая: вы видите многих, исцелившихся как бы некоторою тению Святых. Сколько убрусцев [маленькие полотенчики] передаются из рук в руки! Сколько одежд, которые были возлагаемы на священнейшие останки и от одного прикосновения соделались целебными, испрашивают (верующие) друг у друга! Все стараются хоть несколько прикоснуться, и тот, кто прикоснулся, здрав бывает" (Цит. по Митр. Макарий, т. II, с. 564).
Блаж. Августин (IV-V вв.) вслед за св. Амвросием повествует (как очевидец) о чудесах, бывших от мощей упомянутых святых Гервасия и Протасия, и, кроме того, свидетельствует, что и от мощей св. мученика Стефана также происходило много чудес: "Не прошло и двух лет, как эти мощи находятся в Иппоне, и хотя не все совершившиеся с того времени чудеса переданы письменно, однако ж число записанных восходит до семидесяти" ("О граде Божием", XXII, п. 9, 8).
Итак, мы имеем ясную картину того, что почитание мощей святых (вытекающее из почитания самих святых и веры в возможность молитвенного общения с ними, а также - из веры в способность материи освящаться и быть проводником освящающей и исцеляющей благодати) было в Церкви издревле.
Многие протестанты, приметив, что большинство приведенных цитат взяты из IV-го века, могут сказать, что вот, факт налицо, что почитание мощей появилось только в это время. Но такое заключение будет весьма поспешным и неразумным по нескольким веским причинам.
Во-первых, у нас имеются свидетельства даже со II-го века, а меньше их в сравнении с IV-м веком только потому, что богословских работ дошедших до нас со II-III веков во множество раз меньше, чем аналогичных работ IV и последующих веков - в предисловии об этом уже было сказано.
Во-вторых, отцы IV-го века никак не могли вдруг все сговориться и начать проповедовать о почитании мощей. Сама святость их жизни, чего не могут отрицать даже многие честные и образованные протестанты, не могла этого позволить, и учили они почитать мощи святых только потому, что Церкви и в предыдущие века было свойственно относиться к ним с благоговением. Ведь если блаженный Августин говорит о мощах первомученика Стефана, то ведь ясно, что Церковь их чтила с I-го века. Предположение, что первые века их никто не почитал, а в IV-м веке их выкопали и стали чтить - невероятно, и не согласуется с ясным свидетельством смирнской церкви о том, что к останкам своего епископа, священномученика Поликарпа, они относились с большим почтением.
В-третьих, сами образованные протестанты признают, что почитание мощей началось в Церкви не с IV-го, а со II-го века. Так, В.И. Петренко почитание мощей вместе с молитвами святым относит к "раннему христианству" (В.И. Петренко, "Богословие икон. Протестантская точка зрения". Изд. "Библия для всех". С-Пб. 2000 г. стр. 46), а М.В. Иванов начало почитание мощей относит к периоду гонений II-III веков (М.В. Иванов. История христианства. Изд. "Библия для всех". СПб. 2000 г. стр. 17).
Но несмотря на все эти свидетельства, даже протестантские, П. Рогозин утверждает, что "Никейский собор (787 г.) наперекор Св. Писанию и отцам церкви поклонение останкам мучеников утвердил" (Рогозин, с. 12). То ли Рогозин не относил Иоанна Златоуста, Григория Богослова и прочих вышеприведенных святых к отцам Церкви, толи, что более вероятно, делая такое важное заключение, даже не удосужился поинтересоваться, чему учили и во что верили эти отцы. Но многие протестанты предпочитают верить откровенной лжи Рогозина, чем ясным свидетельствам веры самих отцов Церкви.
В своей главе "поклонение мощам" П. Рогозин приводит ещё один аргумент из жизни отцов Церкви: "Антоний Египетский и Афанасий Великий, столпы Церкви IV века, строго осуждали это опасное языческое направление в Церкви (т.е., почитание мощей). Чтобы предотвратить тёмные массы от такой опасности, они приказывали замуровывать в стены храмов все сохранившиеся до того времени останки мучеников и ни в коем случае не допускать поклонения им" (с. 12). На этот "гениальный" аргумент Рогозина хорошо отвечает священник Вячеслав Рубский: "Однако, для человека знакомого с православной традицией, этот факт свидетельствует об обратном. Именно почитание мощей как святыни, знаменующей своим присутствием святость молитвенного помещения, мотивировало то, что мощи святых полагались в стены храма. Подобно тому и ныне полагаются они в престол и вшиваются в антиминс (в чём также П.И. Рогозин не забыл укорить православных). А иначе действия данных отцов представляются несколько странными. Зачем замуровывать в стены храма то, что представляет "опасность" для тех, кто его посещает? Не лучшим ли было бы сжечь останки или уничтожить другим каким-нибудь способом?" (Священник Вячеслав Рубский, "Православие - протестантизм. Штрихи полемики", глава "Почитание мощей угодников Божиих"). Действительно, баптистам, при их негативном отношении к мощам, никогда бы и в голову не пришла мысль замуровать останки святых в своих домах молитвы. Если бы баптистские лидеры знали, что многие верующие "соблазняются" мощами и желают им оказывать почести, то они бы постарались как можно дальше захоронить эти останки, да так, чтобы по возможности никто не знал даже о месте их захоронения. А тот факт, что святые Антоний и Афанасий полагали мощи святых в основание и стены храмов как раз таки ясно свидетельствует, что они не разделяли баптистскую и обще протестантскую неприязнь к мощам святых.
Насчёт почитания святых мощей есть ещё один достаточно веский аргумент, который приводит отец Вячеслав в той же главе: "Самым, на мой взгляд, любопытным обстоятельством при яром отрицании протестантами почитания мощей является то, что они сами вполне открыто почитают мощи тех, кого любят ^{[останки умершего. Будь то тело, скелет с кожей или же просто кости. Во всех православных требниках "мощами" называется труп покойника (прим. В.Р.)]}. Когда умирает кто-либо из протестантов, его родственники и друзья, конечно не из любви к телу, а именно по любви к душе усопшего, покупают ему красивый гроб, одевают его в новые одежды, целуют тело его и возлагают на гроб и могилу цветы. Так протестантами воздаются последние почести умершему. (Впрочем, не только ими, но у них, как и у атеистов, на этом ставится точка). Причина всем этим действиям, конечно, не обрядоверие и не рецидив язычества, а любовь.
Стоит подметить ещё также, что, воздавая честь останкам, протестанты, безусловно, воздают должное не омертвелым тканям, а личности почившего. Итак, это ещё один пример в протестантской практике чествования личности посредством материального, что в глазах такого ревностного баптиста, как например Иаков Козлов, - чистой воды идолопоклонство. Если же предположить, что чествование останков не имеет к личности никакого отношения, и это есть всего лишь проявление любви к телу, то и в этом случае протестанты подпадают под не менее тяжкое обвинение другого баптистского богослова в "поклонении именно "останкам"". Почему же то, что у протестантов считается нормальным при погребении, православным не позволяется делать постоянно? Протестанты лобзают останки своих братьев, а можно ли и нам тот же знак любви оказывать мощам своих святых?"
Действительно, если останки наших близких есть ничтожный прах и ничего более, не имеющий никакой связи с душой умершего, то зачем же мы целуем и чествуем этот прах? Для чего совершаем идолопоклонство? Если же мы скажем, что мы целуем этот прах ради любви к душе (личности) человека, жившей в этом теле, то тогда нужно признать тот факт, что в нашем же понимании душа и после смерти имеет отношение и некоторую связь с телом, в котором она жила. Ведь всем людям, не исключая нас, протестантов, понятно, что почтение к телу усопшего есть почтение к самой его личности. Если тело умершего родственники зашьют в мешок и закопают в яму без всяких почестей и церемоний, или если они наплюют на него, то всеми, в том числе и нами, протестантами, подобные действия будут расценены как святотатство и вандализм, как оскорбление личности покойного. Но для чего оказывать все эти почести и церемонии праху и пеплу, не имеющему никакого значения и связи с душой человека? Какая разница - плюнуть на прах под ногами, или на прах покойного? Ведь и первый и второй есть прах даже по одному названию! Но ведь мы такого никогда не сделаем со своими близкими. Сама даже мысль о плевке на прах покойника - отвратительна. И то, что мы это понимаем говорит как раз о том, что мы не последовательны в своём богословии, и не доводим свои догматы до конечных выводов. Противясь православному почитанию св. мощей, называя таковое поведение идолопоклонством и отрицая всякую связь личности умершего с бездыханным телом, мы, тем не менее, на практике и в жизни таковую связь вполне признаём, и оказываем почтение телам своих покойников, не считая своё поведение идолопоклонством.
Впрочем, нужно заметить, что погребальные церемонии протестантами скорее только терпятся, чем предписываются; мы совершаем эти церемонии не столько благодаря, сколько вопреки духу протестантизма. Мы как бы вынуждены это делать, чтобы не вызывать в глазах общества крайнее к себе отторжение, и не выдавать своё действительное отношение [Действительное (сущностное) отношение протестантизма к погребению таково, что нет никакой разницы, похоронить покойного с почестями и церемониями, или зашить в мешок и закопать в яму. Такие рассуждения присущи многим протестантам: я неоднократно слышал подобные рассуждения от баптистов, и сам их имел, о чём я хорошо помню. И навеивается такое отношение, безусловно, не личными какими-то странностями отдельных протестантов, а именно самим духом протестантизма, который не признаёт никакой вещественной святыни, считая останки даже праведного человека, мученика за Христа ничем - прахом, ничем не отличающимся от земли и камней] к праху наших близких. Т.е., зная о том, что все люди всех вер и религий во все времена почтительно относятся к останкам своих родных, протестанты не осмеливаются говорить против этого и самим не оказывать хотя бы элементарных знаков почтения к покойному. Но на могилы своих ближних протестанты, например, ездят намного реже, чем православные, и намного меньше за ними ухаживают. Здесь они уже могут дать большую волю своему догматическому отрицанию значимости останков своих умерших, ведь на недостаток посещений и ухода за могилами родных общество обратит внимание и осудит намного меньше, чем за недостойное погребение.
Таким образом, при похоронах своих близких протестанты лицемерят, и не выдают своего истинного, догматического отношения к телу покойного, входя тем самим в противоречие между своим учение и практикой. Ведь и на Пасху многие баптисты ездят на кладбище только для того, чтобы не подвергаться осуждению со стороны православных, перед которыми им нужно держать лицо, ведь именно их нам нужно совращать в свою веру.
Рассудим, для чего мы ездим на кладбище, и именно на Пасху? Православные ездят по вполне понятной причине, полностью согласованной и предписанной их догматикой. Они приходят на могилы своих близких, чтобы
1) помолиться о них Богу и
2) возвестить им радость ^{[Отсюда и слово "радоница", которым называются послепасхальные дни (вторая неделя после Пасхи), в которые православные ходят на кладбище]} о воскресении Христовом.
Для чего же приходим на кладбище мы? Только "за компанию", только во избежание осуждения, только вопреки своей догматике. Ведь молиться за усопших для нас есть грех, а возвещать умершим радость воскресения - спиритизм. Да и вера наша никак не предписывает нам посещения кладбищ на Пасху. Наоборот, наша вера как раз таки учит нас, что воздавание почестей материи, мёртвому телу, есть идолопоклонство. Для чего же мы придерживаемся православного предания вопреки своим догматам? На этот вопрос есть только один ответ: мы это делаем только ради подражания православным, и ради того, что наша душа и совесть не позволяют до конца принять наши же положения со всеми конечными выводами. А последовательный протестант никоим образом не должен ходить оказывать почтение праху и пеплу. Он должен чтить только Бога. Итак, первая причина, по которой протестант всё же терпит все погребальные церемонии - избежание осуждения со стороны общества.
Но есть и вторая, практически очень для протестантов важная причина. Духовно тяготясь погребальными церемониями, не находя для них богословского обоснования и совершающие их, как было сказано, не по предписанию своей веры, многие протестанты главным смыслом погребения сделали "евангелизацию". Баптисты знают, что на похороны их собрата обязательно придут соседи и знакомые не баптисты, которые ради уважения к покойному будут слушать все наши проповеди и песнопения. Потому, для нас есть чудесная возможность посеять этим слушателям своё учение и постараться обратить их в баптизм. Потому и проповеди баптисты произносят на похоронах всегда целенаправленно "евангелизационные". Причём, делается всё это самым сознательным образом. Наш пастор часто прямо об этом заявлял, что похороны это лучшая возможность для евангелизации, а на самих похоронах постоянно повторял, что покойному наши службы уже не нужны, а всё это нужно для нас, для живых. Таким образом, баптистская "заупокойная служба" есть на самом деле только повод к завлечению в свои ряды новых людей, где покойник используется только в качестве приманки: ведь всё совершается не ради него, а ради других.

Теперь несколько слов о том, почему мощи многих святых остались нетленными. Естественно, протестанты объясняют этот факт либо действием бесов, либо, чаще всего, тем, что православные изучили и используют определённые методы бальзамирования. Мне лично одна баптистка рассказывала случай, описанный в газете, как один человек умер в своей квартире сидя на стуле, а газовая конфорка осталась гореть. И когда спустя долгое время тело нашли, то из-за предельно сухого воздуха оно не разложилось, а просто высохло. Конечно же, подобными случаями протестанты желают объяснить происхождение святых мощей и опровергнуть православную веру в то, что многие мощи святых остались нетленными чудом и силою Божьей. Но на поверку, бойкие наши теории плохо стыкуется со многими фактам, которые, как известно, вещи упрямые. "Миф о том, - пишет священник Вячеслав Рубский, - что Церковь хранит некую тайную технологию сохранения тел и костей от разложения, крайне несостоятелен. Миф этот своим рождением обязан атеистам, но на вооружение был взят многими протестантскими сектами. Святые мощи были обретаемы при самых разнообразных, и часто при крайне неблагоприятных для их сохранения обстоятельствах. Так что чудесность их нетления становится очевидной. Гроб преподобного Сергия Радонежского найден почти в воде, и что же? Мощи его сохранены Господом, а не способствующими тому условиями. Тело преподобного Адриана Ондрусовского прежде обретения его 2 года пролежало среди болота, а тело святого князя Глеба, брошенное убийцами в лесу возле Днепра под открытым небом, лежало около пяти лет, и чудом Божиим не было съедено животными и не подверглось тлению. В этих и во многих других случаях, бывших на протяжении всей истории Церкви, Господь указывал на святых Своих, чья жизнь и дела для нас должны быть примером. И дела Господни для нас - пример. Если Он прославляет тела святых, не надлежит ли и нам их чествовать?" (Священник Вячеслав Рубский, "Православие - протестантизм. Штрихи полемики", глава "Почитание мощей угодников Божиих").

Подытоживая тему о почитании мощей святых, укажем на положительный смысл этой практики, который заключается в двух главнейших и очевидных аспектах.
Первый: созерцание с верой останков святых оказывает глубокое нравственное влияние на душу. Скажем об этом словами одного православного мыслителя: "Как останки героев земли при одном взгляде на них живо напоминают славные деяния и труды и весь образ жизни почивших, так и святые мощи естественно воспроизводят в душе те добродетели и совершенства, которыми сиял, и те болезни и труды, ими же трудился святой муж, почивающий о Господе. Вместе с сим воспоминанием естественно рождается чувство благоговения, почтения и любви к святому; мы поражаемся его добродетелям и совершенствам, удивляемся высоте и святости его жизни и в благоговении и умилении преклоняемся пред гробом, заключающим в себе святые останки!..
Живое благоговейное воспоминание жизни святого производит то, что при взгляде на его добродетели мы невольно обращаемся к самим себе, ищем в себе нравственное добро, измеряем своим сознанием достоинство нравственной нашей жизни по сравнению с жизнью святого. При этом открывается, с одной стороны, чувство нашего нравственного убожества и окаянства, с другой - воспламеняется ревность подражать высоким добродетелям. Святой Иоанн Златоустый говорит, что святые мощи сильнее поучений и увещаний побуждают людей к добродетельной жизни - так, что один взгляд на них сильнее могучего слова проникает в душу, приводит ее в сознание своего нравственного ничтожества и исторгает из очей горькие слезы раскаяния. "Если бы Бог из среды нас исхитил святых, то лишил бы многого наставления и утешения, какое чувствуют все люди на гробницах святых. Это вы сами доказываете собственным свидетельством. Часто, при всем том, что мы вам угрожаем, умоляем, устрашаем, увещеваем, вы не возбуждаетесь и не обращаетесь к молитве со всей готовностью; но когда вы собираетесь в церковь мучеников, без увещания, при одном взгляде на гробницы святых изливаете обильные источники слез и среди молитвы воспламеняетесь сильной ревностью. Но мученик лежит нем, в великом безмолвии. Отчего же трогается совесть и льются, как из источника, потоки слез? Именно оттого, что вы размышляете о мучениках и воспоминаете их деяния. Ибо как бедные, когда видят богатых, облеченных достоинством, сделанных царскими телохранителями, осыпанных от императора всеми почестями, скорбят тем более, чем более по счастью других узнают свою бедность, - так и мы, когда вспоминаем, какое достоинство имеют мученики у Царя всех Бога, каким блеском, какой сияют они славой, приводим на память наши грехи, скорбим и сокрушаемся тем более, чем более ощущаем нашу бедность по их богатству и узнаем, как далеко отстоим от них. Вот отчего исторгаются слезы!"" (Взято из интернет статьи: "О почитании святых мощей" http://www.cirota.ru/forum/show_subj.php?subj=77082).
Второй аспект: мощи святого, являясь вещественной святыней, хранят в себе благодать Духа Святого, которую этот святой стяжал (приобрёл), живя на земле. Святыня же способна не только хранить, но и распространять вокруг эту благодать - выше мы много об этом говорили. Поэтому те, кто с верою и молитвой прикасаются (по православному - прикладываются) к мощам святых, получают от них освящение и "многоразличную благодать" (ср. 1 Пет. 4:10), в которой кто нуждается: утешение, укрепление в вере, исцеление, помощь в нуждах и т.п.
Итак, почитание мощей мучеников и святых имеет достаточное библейское и богословское обоснование. Более того, очень важно, что древняя, чистая и гонимая Церковь почитала мощи святых, делая это, естественно, по наущению Апостолов и по внушению Духа Святого. Православие же сохраняет веру и практику древних христиан. Для нас же благочестивое и благоговейное отношение к останкам Христовых служителей чуждо, и мы кощунственно называем его, на радость всем бесам, идолопоклонством. Этот факт, естественно, является одной из важных причин, почему я не могу впредь оставаться баптистом.

IV. О святой воде.
Протестанты, не признавая никакой материальной святыни, не желают ничего знать, естественно, и о святой воде. Для православных же святая вода, особенно крещенская, называемая также великой агиасмой, - одна из важнейших и наиболее широко употребительных святынь, которая есть, пожалуй, в каждом доме у тех, кто считает себя православным. Святую воду пьют; ею кропятся и помазывают больные места тела; без неё не обходятся при освящении храмов, икон, крестов, домов, автомобилей, полей и "всякой вещи" ^{[В православном требнике есть такой чин - на освящение всякой вещи, при котором, как и при всяком освящении, используется святая вода]}.
Основанием для освящения воды и употребления её указанным образом является всё тот же вышеуказанный духовный закон, являющийся одним из основополагающих для устройства всего нашего мира, по которому материя способна из-за воздействия на неё Бога, Ангелов, человека или бесов как освящаться, так и соответственно оскверняться. Вода же есть особая, самая важная составляющая материи по многим показателям, имеющая уникальные свойства.
1) Вода есть первооснова нашего мира, о чём ясно свидетельствует Библия: "вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою" (2 Петр. 3:5). Впрочем, факт этот очевиден и без ссылок на Св. Писание.
2) Именно из воды преимущественно состоит тело человека и прочих живых существ.
3) Вода, благодаря своему круговороту в природе, сообщается между собой по всей земле.
4) Вода есть самая распространённая жидкость на земле, и именно воде, а не твёрдым и газообразным веществам, проще всего быть средством освящения (из-за того, что ею можно окроплять).
Если протестанты желают узнать, что говорят о воде не православное богословие, а светские учёные, то мы можем дать слово и им. Недавно вышел весьма интересный документальный фильм под названием "Великая тайна воды", в котором его создатели (а в их числе есть именитые светские учёные: лауреаты нобелевской премии, академики, доктора наук, профессора гос. университетов и т.д.) на множестве примеров и экспериментов показывают, какими необычайными свойствами обладает простая вода. И хотя можно отчасти соглашаться с критиками данного фильма в том, что не все показанные эксперименты повторимы с одинаковыми результатами, и что создатели фильма несколько увлекаются в своём исследовании, тем не менее, с большей частью сказанного этими учёными нельзя не согласиться и не признать большой доли правды в их выводах. Этот фильм, кстати, очень понравился и впечатлил многих знакомых мне баптистов, которые с интересом и, естественно, с доверием к сказанному и показанному обсуждали при мне многие подробности данного фильма. Они, правда, не понимали, что данная информация на научном языке утверждает главный тезис нашей главы - способность материи освящаться или оскверняться. Итак, процитируем несколько отрывков из этого фильма.
Мы прводили много экспериментов по влиянию на образцы воды самыми различными факторами: магнитными полями, электрическими полями, различными объектами, ну и в том числе человеческим присутствием, человеческими эмоциями. И выяснилось, что эмоции, положительные и отрицательные, это наиболее сильный момент воздействия… Группу людей попросили спроецировать на колбу с водой, которая стояла перед ними, самые положительные эмоции - любви, нежности, заботы. Потом колбу меняли и опять просили сосредоточить на воде эмоции, но другие - чувство страха, агрессии, ненависти. После чего произвели измерение образцов. Изменения воды имели четко выраженную направленность. Т.е., любовь повышает энергетику воды и стабилизирует эту воду, а агрессия её резко понижает…".
Если перевести всё сказанное в данном фильме на богословский язык, то ясно одно: материя, а в особенности вода, весьма восприимчива к поведению и духовному состоянию человека. Поэтому, если человек живёт праведно - в любви, правой вере, страхе и заповедях Божиих, покаянии, незлобии, смирении, молитве, то освящается его дух и душа; посредством же души освящается и тело, а посредством тела и вся окружающая его материя. И наоборот, если человек грешит, он оскверняет свой дух, душу и тело, и всё вокруг себя. Потому православные так любят и ценят те места, где подвизались и проводили жизнь святые, ибо православные ощущают на таких местах действие освящающей благодати.
Хочу повторить, что данный духовный закон весьма реален и крайне важен для духовной, нравственной и материальной жизни человека и всей земли. Ф.М. Достоевский, которому дано было с необычайной точностью прозревать и определять многие явления духовной и душевной жизни человека, произнёс всем известную фразу: все за всех отвечают. Суть мысли русского гения состоит, кажется, в том, что каждый человек несёт некоторую ответственность за поступки другого в самом прямом смысле. Т.е., если некто Василий грешит, то он оскверняет не только свои дух и душу, но и своё материальное тело, которое, повторим, состоит в большей степени из воды. Из тела же человека, как мы знаем, каждый день через дыхание, пот и другие пути выходит несколько литров воды. И вода эта, осквернившись грехами Василия (или же, говоря словами учёных, запомнив его негативную информацию) смешивается с остальной водой на земле, сообщая свою скверну другим молекулам воды. Затем эта вода попадает в тела других людей и становится на время частью тела Ильи, передавая ему свою негативную информацию. От этого Илье делается духовно хуже, ибо такая вода оскверняет его. Через эту воду бесам уже несколько легче становится влиять на его душу и склонять её ко греху. Поэтому, в грехе, которому поддастся Илья из-за усилившегося влияния бесов, виноват (и отвечает за него) не только он, но и Василий.
Конечно, грех Василия влияет на другого человека и посредством слова. Т.е., информация о преступлениях и безнравственной жизни других действует подавляюще и соблазняющее на других людей. Но если какой-либо человек совершит, например, вероломное убийство, о котором никто никогда не узнает, то всё равно, его преступление осквернило землю. Истекшая кровь [Сравнить: "голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли" (Быт. 4:10)] жертвы и дыхание убийцы сообщили об этом преступлении всей земле и дали бесам больше духовной силы для воздействия на других людей. Потому в грехе моего ближнего всегда есть часть и моего греха. Ведь если бы я больше освящался и вносил в мир святость, а не свои грехи, то моему ближнему было бы легче не грешить. Потому действительно - все за всех отвечают… (Замечу по ходу, что такое серьёзное и глубокое отношение Православия ко греху меня в своё время просто потрясло).
Так вот, зная об этом законе, православные всегда освящают пищу и питие перед употреблением молитвой и крестным знамением. И зная о том, какое особое место в нашем мире занимает вода - более всех других веществ способная к восприятию и к сообщению духовного состояния человека - православные особое внимание уделяют освящению воды и её употреблению. Ею исцеляются от болезней и пьют по утрам, а также в моменты тяжких искушений для его ослабления. "Когда человек употребляет просфору и святую воду, - говорил затворник Георгий Задонский, - тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели". Это благотворное воздействие св. воды на душу и тело могут подтвердить все православные, которые хоть раз с верою её употребляли. И можно с уверенностью сказать, что если бы Церковь не освящала воду, если бы Сам Господь ежегодно 19 января не освящал всю водную стихию на праздник Богоявления (Крещения), то грех бы умножался и распространялся в мире намного быстрее, влияя на людей с большей силой.
Уместно здесь упомянуть и о том факте, что святая вода часто годами не портится, и её хранят и пьют, бывает, по 40 лет. Скептики говорят, что бывает это от воздействия серебра. Но чаще всего воду освящают железным или деревянным крестом, а в трехлитровую банку попадает всего лишь одна капля святой воды, которая, казалось бы, не может, по сути, ничего изменить, но результат бывает тот же. Более того, многие делали эксперименты и банку вообще закрывали крышкой при освящении, но вода и тогда не портилась ^{[Портится она крайне редко, и, как правило, у нечестивых владельцев. Потому, испорченная святая вода это первый знак для её хозяина просмотреть свою жизнь]}. Интересно, что тот факт, что вода действительно освящается и не портится, некоторые протестанты хотя и нехотя, но признают. Один баптистский пастор, например, говорил мне, что на Крещение вода действительно освящается, но чтобы не записать своё признание на счёт Православия он тут же добавил, что Православная Церковь не имеет к этому никакого отношения, т.к. воду освящает не Церковь, а Сам Господь. Но даже если это так, почему же тогда протестанты не набирают на Крещение воду, почему не пьют её, не хранят и никак не пользуются? В этих вопросах протестантизм демонстрирует только свою ущербность, непоследовательность и усечённость. Т.е., протестантская позиция такова: наверное вода (и вся материя) действительно способна к восприятию как доброго, так и греховного влияния, ведь похоже Библия, да и исследования учёных это подтверждает; наверное, на Крещение действительно Господь освящает воду, но только мы об этом ничего не хотим знать, потому что эта информация как-то плохо встраивается в наше богословие. Другая позиция протестантов - напрочь всё отвергать и вообще не рассуждать об этих вопросах. Но можно ли так держать себя по отношению к таким важным вещам? Можно ли так безразлично относится к тому, что делает Христос? Как можно думать: "да, возможно Христос освящает воду на Крещение, но ко мне это не имеет никакого отношения"?..

Святая вода не есть явление новое. Она была известна ещё в Ветхом Завете (см. Числ. 5:17; 19:9).
В Новом Завете мы также встречаем описание регулярного повторяющегося события, когда Ангел посредством возмущенной им воды (а значит - освятившейся от соприкосновения с ним) исцелял больных (Ин. 5:2-4). Самому Христу, могущему исцелять любой недуг одним Своим словом, было угодно прибегнуть к посредству воды, когда Он послал слепого умыться в купальне Силоам, соделав её воды чудодейственными (Ин. 9:6,7). Вот так и до сего дня Христос освящает воду для Своей Церкви, делая её "целительной для души и тела, всякую вражью силу отгоняющей" ^{[Слова из чина освящение воды, великой ектении]}.
А как обстоит дело с Церковью? Когда стали освящать воду и использовать её для освящения? Как бы не хотелось нам отнести начало использования святой воды в Церкви к V-му или дальнейшим векам, нужно признать факт, что святая вода была в Церкви с первых веков. В свободной энциклопедии "Википедия" в статье "святая вода" мы читаем: Свята?я вода? (греч. - святыня) - освящённая в церкви вода. Употребление святой воды в христианстве восходит ко II веку". Конечно, православные верят, что святую воду стали использовать христиане II-го века не произвольно, а по наущению Апостолов, но только письменных упоминаний о том у нас не сохранилось.
Св. Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника.

Теперь, для более ясного уяснения значения святой воды и православного к ней отношения, предлагаю моему читателю познакомится с текстом одной из величественных православных молитв, которые читает священник на Богоявление при освящение воды: "Боже Великоименитый, Отче Господа нашего Иисуса Христа, единственный творящий чудеса, которым нет числа, глас Которого на водах многих, видя Которого убоялись воды и пришли в смятение бездны и множество шума вод; пути Которого в море и стези в водах многих, и пути Твои не исследимы. Крещением Сына Твоего воплощенного, схождением на Него Пресвятаго Духа в виде голубя и Твоим отеческим гласом Ты освятил Иорданские потоки. Ныне Тебя смиренно, мы, недостойные рабы Твои, молим и умоляем, пошли благодать Пресвятаго Духа на воду сию и небесным Твоим благословением благослови, очисти и освяти её, и даруй ей благодать и благословение Иорданово и силу для очищения всякой скверны, исцеления всякого недуга и прогнания бесов и всех наветов и козней их; и соделай так, чтобы силой, действием и благодатью Пресвятого Духа служила она для всех с верой её пьющих, принимающих и кропящихся рабов Твоих во оставление грехов, во исправление страстей, в прогнание всякого зла, во умножение добродетелей, во исцеление от болезней, во освящение и благословение домов и всякого места, во отгнание губительных и всяких злотворных воздухов, и в получение Твоей благодати. Ибо Ты есть всё благословляющий и освящающий, Боже наш, и Тебе славу воссылаем со Единородным Твоим Сыном, и с Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков, аминь".
А вот какие прошения произносит дьякон (или священник) при освящение воды: "О том, чтобы освятиться водам сим, силою, и действием, и наитием Святаго Духа, Господу помолимся. О том, чтобы снизошли на воду сию очищающие действия предвечной Троицы, Господу помолимся. О том, чтобы была вода сия целительной для души и тела, и всякие вражеские силы отгоняющей, Господу помолимся. О том, чтобы ниспослал Господь Бог благословение Иорданово и освятил воду сию, Господу помолимся…".
Итак, как видим, вся сила освящения и чудотворения приписывается Богу, "единственному творящему чудеса", и к святой воде почтительно относятся только потому, что она становится носителем и проводником Божьей освящающей благодати.

V. Теперь обратимся к доказательствам от противного.
Мы неоднократно говорили о существовании закона, по которому материя может не только освящаться, но и оскверняться - т.е. воспринимать на себя (а потом и источать) не только благословение, освящение и благодать Божью, а дьявольские проклятие, осквернение и так сказать "злодать". Выше мы уже упоминали о том, что Адам своим непослушанием навел проклятие на землю, т.е. осквернил её и частично лишил её Божьей благодати. Кроме того, Ап. Иуда научает нас: "…а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью" (Иуда 23). Если одежда Христа и Ап. Павла освящалась от их святых тел, делаясь источником исцеления болезней, то одежда нечестивого человека оскверняется от его скверного тела. И если через одежду святого распространяется и передается святость и благодать (даже исцеляющая), то через одежду нечестивого передается его скверна и "злодать". Потому Ап. Иуда, понимая, как и все православные, реальность этого закона, и заповедует нам гнушаться одеждой нечестивого человека, чтобы она не передала нам своей скверны. О том же говорил и Сам Христос, когда заповедовал отрясать с ног даже прах того города, который не примет евангельской проповеди (см. Мф. 10:14). И отрясать его нужно в частности потому, что земля этого города осквернена грехом его жителей, не принявших посланников Христовых.
Кроме того, сатана, в подражание и извращение Церкви, также имеет свои мерзкие "вещественные святыни", т.е. различные материальные вещи, которые были его слугами (ведьмами, колдунами и пр.) сознательно осквернены. На эти вещи (иглы, булавки, кусочки ниточки, мешочки с землей, воду и пр.) посредством заклинаний ^{[Заклинания ведьм и колдунов - дьявольская противоположность и подражание молитвам Церкви]} и ритуалов ^{[Колдовские ритуалы - дьявольская противоположность и подражание священнодействиям церковным]} было наведено проклятие. И мы хорошо знаем, что такие проклятые вещи не редко оказывают на людей, которым их подбрасывают, весьма негативное влияние, вплоть до болезни и смерти. Посредством этих заклятых предметов слуги дьявола наводят так называемую порчу. Все мы помним, как экстрасенс Кашпировский продавал свои фотографии, которые он наказывал прикладывать к больным местам для исцеления, в результате чего после краткого облегчения людям становилось еще хуже. Таких явлений настолько много, что отрицать реальность данного явления бессмысленно. И это еще раз очень ярко подтверждает тот факт, что материя способна как освящаться, так и оскверняться, и воздействовать на людей, с нею соприкасающихся, толи освящающе, толи оскверняюще. Ведь это так очевидно: Церковь освящает материальные предметы и использует их для добрых целей, для освящения и исцеления, а сатана наводит проклятие на материю и использует её для злых целей - для осквернения и болезней. И хотя мы, протестанты, отвергаем понятие о том, что одни материальные предметы могут быть святыми, а другие - проклятыми, тем не менее мы согласимся, что если у человека в доме есть сатанинские книги типа черной магии, гадательные карты и другие сатанинские предметы, то их с дому лучше вынести и выбросить. И не только по тем мотивам, чтобы никого не соблазнять или чтоб дети случайно не нашли, но и из понимания, что такие вещи не призывают Божьего благословения на дом, а наоборот.
На сходках сатанистов также используются различные материальные символы, знаки, изображения, такие как пентаграмма, перевернутый крест и др. Вопрос в том, кому в этом случае подражает сатана, и что он извращает? Извращает он Церковь и церковные святыни.
А кому и чему подражают атеисты-коммунисты, создав мавзолей с "мощами" Ленина? Очевидно, что подражают и извращают они не нас, баптистов, а Православную Церковь с её почитанием мощей святых. И то, что мы не видим разницы между почитанием трупа безбожника и антихриста Ленина атеистами, и почитанием мощей мучеников и угодников Христовых православными, одно и другое без различия называя идолопоклонством, есть великое богохульство протестантизма.
Итак, святыни - это совсем не то, что идолы. Святыни были у народа Божия Израиля. Их весьма почитали и поклонялись им, как святыням, и такое почтение и поклонение было тесно связано с Самим Богом, как бы относилось к Нему Самому и ни в коем случае не было идолопоклонством. Святыни были и есть также и у Новозаветной Церкви, и их у Неё еще больше, чем было у Ветхозаветной. Через святыни Бог творил чудеса и в Ветхом и в Новом Заветах, чему мы привели примеры. Немало чудес и сейчас творит Он в Церкви. Даже и сам дьявол указывает нам, что Церковь, которой он противостоит, имеет святыни. Почему же мы не признаем никаких святынь и богохульствуем, называя их идолами? Лично я в своем грехе, совершаемом по неведению, раскаиваюсь и впредь не желаю быть богохульником.
Итак, тот факт, что у протестантов вопреки Библии и жизни древней Церкви нет никаких святынь и самого такого понятия, а также тот факт, что почитание святынь они богохульно называют идолопоклонством, есть одна из веских причин, почему я уже не могу оставаться баптистом и вообще протестантом.