gototopgototop

Смерть для христианина - это встреча со Христом

протоиерей Георгий ГуляевСмерть всегда таинственна. Что там, за гранью смерти? Что происходит с душой человека после его кончины? Есть ли "загробная" жизнь? На эти и другие вопросы отвечает настоятель Свято-Игнатьевского храма протоиерей Георгий Гуляев.

протоиерей Георгий Гуляев- Батюшка, 5 ноября мы отметим Димитриевскую родительскую субботу. Почему этот праздник получил такое название? И почему для православных христиан так важно поминовение усопших родственников?
- Есть несколько особых поминальных дней, когда мы вспоминаем наших предков. Это не только наши родители, но и родственники, которые жили задолго до нас. Связь поколений очень важна для верующего человека, потому что, с одной стороны, это благодарность тем, кто дал нам жизнь, с другой - воспитание себя и своих детей, ибо как мы поминаем сродников, так будут поминать и нас. Кроме того, молитва и милостыня - это реальные "инструменты" духовного делания, способные облегчить загробную участь умерших.

Димитриевская родительская суббота была установлена князем Дмитрием Донским в честь воинов, погибших в Куликовской битве. Это одна из пяти поминальных суббот в году. Все поминальные дни - это субботы, потому что в Православии в недельном цикле богослужений в субботу мы вспоминаем Божью Матерь, всех святых и всех усопших.

- Каково церковное определение понятия смерти? Чем оно отличается от мирского понимания?
- Для верующего человека смерть - это момент разделения души и тела. Церковь рассматривает жизнь человека как луч, который имеет начало и не имеет конца.
Выделяют несколько этапов человеческой жизни: первый - от момента зачатия до родов, период внутриутробного развития - это 9 месяцев, позволяющие нам стать сопричастными к жизни всего мира, когда из одной клетки (зиготы) человек становится совершенным существом - человеком, который, тем не менее, нуждается в заботе родителей и общества. Внутриутробная жизнь демонстрирует нашу связь с животным миром, где онтогенез в краткой форме повторяет филогенез. Затем этот период заканчивается сложным, болезненным переходом в земную жизнь - рождением.

И далее человек проживает земную жизнь - второй этап бытия. У каждого он длится различное время. Чисто теоретически человек бессмертен - ведь получая достаточное количество жизненных ресурсов, клетки организма постоянно обновляются. Но в каждом из нас присутствует, если можно так сказать, "вредоносная, вирусная программа" - это грех, который ведет к постепенному нарушению нашего целостного бытия. Есть ограничивающее земное бытие повеление Божие, которое называется смертью. Скажем так, частично смерть связана с грехом, так как это "наказание за грех" (смотри Послание к Римлянам, 5 глава), а с другой стороны, это естественное окончание бытия человека на земле и переход в следующую стадию, которая имеет свои определенные этапы. Зная, что человек призван к совершенству, человек переходит грань смерти, но на этом не останавливается его бытие. "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" - говорит нам Священное Писание.

- Что происходит с душой после смерти?
- В момент смерти душа отделяется от тела, которое должно быть предано земле, где оно, в одном случае, может стать мощами (как у некоторых святых), в другом - разложится, уничтожится до молекул. А душа человеческая идет к Господу и ожидает того, что называется Страшным Судом. Страшный Суд - это момент воскресения наших тел, и это в силе совершить только Бог. Можно показать это на таком образном примере: как мастер в своей мастерской среди кучи мусора с помощью магнита легко соберет все металлические опилки до одной, так и Господь наш, Творец Вселенной, может выбрать наши останки из земли, и соединится молекула к молекуле, косточка к косточке, и все люди воскреснут. Но воскреснут они не для того, чтобы быть в том же теле, которое нуждается в пище, в одежде, в воде… Они воскреснут в новых, духовных, преображенных телах. Это будет уже новая стадия бытия человека. Душа соединится с телом, и достойные будут в Царствии Божие.

- А где до этого пребывают души человеческие?
- Где находится душа человеческая до Страшного Суда - никто определенно не знает, у нас есть лишь догадки, откровения Святых отцов. В силу разного культурного уровня мы по-разному пытаемся понять Бога, понять мир, пытаемся осознать его с точки зрения нашего человеческого ума (философии) или современных нам достижений научно-технического прогресса. Однако есть вещи, о которых мы можем только догадываться. Мы знаем, что есть мытарства (было такое откровение святым людям), потом душа идет к Богу. На Небо - это не значит в атмосферу, а в ад - это не под землю. Здесь речь идет о совершенно ином бытии - духовном. Но, что интересно, как раз увлекаются описанием иного мира, как правило, люди, далекие от истинной веры. Верующий же человек понимает это все на уровне интуиции, на уровне откровений соборного разума всей Церкви.

Эта, как говорят в народе, "загробная" жизнь для понимания человека очень сложна. Мы пытаемся наш повседневный опыт - образ действия и мыслей - ретранслировать на загробную жизнь. Таким образом появлялись метафоры и ассоциации, часто связанные с визуализацией, например, образы "райских садов" или "адских котлов". Эта методика преподнесения людям откровения о загробной жизни в свое время была достаточно действенной. Но со временем многие стали думать, что метафора и есть истинная суть вещи. Эти грубые представления о духовном мире потом подвергались критике, вполне заслуженной критике со стороны думающих людей. Действительно, как душа бестелесная может "гореть в котле" или "отдыхать в райских садах"? Как следствие, непонимание языка Церкви приводит человека к неверию. Но ведь только чистая душа способна понять и осознать, что стоит за откровением Божиим святым людям. Все, что мы знаем на сегодняшний день - душа оставляет тело и ждет момента воскресения, момента, когда придет Христос во Своем Втором Пришествии.

- То есть боязнь смерти связана с тем, как преподносится загробная жизнь?
- Боязнь смерти, на мой взгляд, чаще всего связана с несколькими факторами: во-первых, это неверие в Бога и страх небытия; во-вторых, это боязнь страданий перед смертью; в-третьих, неизвестность, тайна, потому что личный опыт в этой сфере у человека отсутствует. В современном обществе "культура умирания" не поставлена на должный уровень - мы не хотим помнить о смерти: мы выносим кладбища за пределы городов, немощных людей предпочитаем отправлять в хосписы, не посещаем тюрьмы и больницы - мы не хотим видеть страдания других. Современный человек не хочет преподносить опыт умирания как благодатный опыт, некоторые начинают ратовать за эвтаназию, чтобы человека поскорее избавить от земной жизни.

Сегодня у людей нет опыта истинного покаяния, семьи часто разделены по поколениям, дети не видят жизни людей старшего поколения, не участвуют в заботе о стариках. Соответственно многие поступки мотивируются так, как будто я буду жить вечно на земле и всегда буду молодым и красивым. Если бы, например, молодая девушка всегда видела бы перед глазами не только родителей, но и бабушку и прабабушку, то, возможно, она по-другому выбирала бы себе спутника жизни, понимая, что придет старость, и тогда ее муж уже будет ценить её не за внешнюю красоту.

- То есть христианин не боится смерти?
У христианина страх смерти связан с другими аспектами. Это боязнь того, что ты не готов предстать перед Судьей: у тебя есть нераскаянные грехи и неисправленная жизнь. Человек понимает, что не научился любить, не научился прощать, терпеть (например, есть люди, которые все еще раздражают тебя, а с этими людьми надо быть рядом в вечности). Поэтому для христианина ад - это одиночество, ужасное одиночество, где мы отдаляемся друг от друга в силу своего эгоизма. Рай - это сообщество людей, которые хотят быть друг с другом, помогают друг другу, стремятся к Богу. На земле прообраз рая - это Церковь в своем служении Божественной Литургии. Царствие Небесное начинается внутри человека. Когда ты живешь на земле действительно духовной жизнью, вот тогда тебе не страшно умирать. Об этом пишет апостол Павел, утверждая, что "жизнь - Христос, и смерть - приобретение" (Послание к Филиппийцам 1 гл., 21 ст.). В данном случае человек не боится смерти, потому что верит в бессмертность души, а не потому, что не признает смерть, как древнегреческий философ Эпикур, утверждавший: "Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти еще нет, когда она приходит, то нас уже нет".

Для безбожника в этом очень удобная жизненная позиция. А вот мученик знает, что смерть для него - это освобождение от земных страданий, это соединение с Христом, Которого он уже познал при жизни. Если человек вкусил сладость молитвы, радость прощения, то Господь открывает ему вечность: человек идет к своим по духу. Если ты жил на земле, как в аду - в ненависти, в злобе, в зависти, во грехе, так и после смерти именно это будет тебя окружать и действовать против тебя.

- Чем отличаются ветхозаветное и новозаветное представления о посмертной участи человека?
- Это отличие связано с важнейшим моментом, отделяющим вообще Ветхий Завет от Нового - с фактом воплощения Бога. До воплощения Сына Божия на земле, до его Крестных страданий люди по природе своей не могли войти в Царствие Небесное. Воскресение же Христа открыло нам двери в Царство Божие. Сейчас это только общение душ. В Втором Пришествии это будет уже новое бытие. После Страшного Суда произойдет соединение души с телом, появится новое творение и преображенная Вселенная.

- И все-таки, есть ли жизнь после смерти?
- Есть, и очень хорошая. К ней нужно готовиться уже сейчас, но не эгоистично, заботясь только о себе. Тот, кто преображает свою душу и мир вокруг себя, естественным образом покидая этот мир, оставит после себя людей, которые будут о нем молиться. И этот переход не будет таким болезненным и страшным, потому что человек идет к своим, которые его радостно встретят, а это Матерь Божья, Святые угодники и ангелы небесные.

"Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им и нам получить обетованные блага".

Иоанн Златоуст

Проект «Донбасс Православный»,   беседовала Татьяна Нека